Gönderi
Kurmaca
Yazarlar kurgu ve gerçeklik arasındaki ilişki hakkında sorular sormak için kurmaca tekniklerini kullanırlar. Sophie'nin Dünyası, görünüşte sıradan bir kız olan Sophie'nin aslında kurgusal bir karakter olduğunu keşfetmesiyle, özellikle varoluşun doğası hakkında felsefi sorular sorar.
Kendi kendine yeten bir kurgu çalışmasında, okuyuculardan yazarın yarattığı dünyaya gönülden dalabilmeleri için inançsızlıklarını bir kenara bırakmaları istenir. Kurmaca bir eser ise kurgu olduğuna dikkat çekerek okuyucuyu varoluşun doğasıyla yüzleşmeye zorlar.
Sofie’nin Dünyası’da Gaarder, çeşitli kurmaca teknikleri ve araçları kullanır:
* Roman, kendi yazısını tartıştığı için kendini yansıtır. Sophie, Albert'in romanında yalnızca bir karakter olduğunu keşfettiğinde, bakış açısı, Sofie’nin Dünyası'nı okuyan Hilde'nin bakış açısına geçer.
* Roman, kendisini diğer kurgusal evrenlerle ilişkilendirmek için metinlerarasılığı kullanır. Örneğin Kırmızı Başlıklı Kız ve Aladdin gibi tanınmış kurgusal karakterler Sofie ile etkileşime girer.
* Sophie, bir kitapçının felsefe rafında Sophie'nin Dünyası'nın bir nüshasını bulduğunda, roman kendisini bir destek olarak gösterir.
* Karakterler, belirli kurgu gelenekleri hakkında yorum yapar. Örneğin Alberto, sihirli aynanın bir şeyi sembolize etmesi gerektiğine dikkat çekiyor.
* Gaarder, kendisini Sophie ve Hilde'nin karakter olduğu bir romanın yazarı olarak ifşa eder ve böyle bir roman yazmaktaki amacını ortaya koyar. Romantizm üzerine 26.Bölümde Gaarder, "kendisinin de çaresiz bir gölge olduğunu vurgulamak isteyen" "yüksek akıl" olduğunu ve Sophie'nin Dünyasının "gerçekte felsefe üzerine bir ders kitabı olduğunu" ima eder.
* Karakterler, karakter olduklarının farkındadır. Alberto kendisinin kurmaca olduğunun zaten farkındadır ve Sophie kendisinin de kurmaca olduğunun farkına varır.
* Karakterler yazar üzerinde etki yaratmaya çalışır. Alberto ve Sophie, Albert'ten kaçarak hikayeyi değiştirmeye çalışır.
Gerçeklik Simülasyonu
Sophie'nin Dünyası'ndaki ana olay örgüsü noktası, daha büyük bir varlığın hayal gücünün bir ürünü olarak doğal dünya teorisidir: "Biz sadece Tanrı'nın zihninde varız." Sophie, Albert Knag'ın kızı için yazdığı Sophie'nin Dünyası romanında kurgusal bir karakter olduğunu keşfeder. Bu farkındalık, İrlandalı filozof George Berkeley'in yer aldığı bölümde geçer.
Berkeley'in vardığı sonuç ampirizme ve idealizme dayanmaktadır. Akıl yürütmesi, tüm duyulur nesneler insanın duyularla algıladığı şeyler olduğu ve insan kendi fikirlerinden başka hiçbir şeyi algılayamadığı için, tüm duyulur nesnelerin fikir olması gerektiğini öne sürer. Ayrıca, fiziksel dünyayı oluşturan fikirlerin nedeni yalnızca daha yüksek bir ruh olabilir ve bu neden Tanrı'dır, dolayısıyla insan "yalnızca Tanrı'nın zihninde var olur."
Ancak gerçekliğin fiziksel doğasını ilk sorgulayan Berkeley değildi. Sanatsal Barok dönemi (1600-1750) ile ilgili bölümde Gaarder, örnek olarak 4. yüzyıl Çinli filozof Chuang-tzu'nun "Kelebek Rüyası"na işaret ediyor. Şöyle yazdı: "Bir zamanlar, ben, Chuang-tzu, rüyamda bir kelebek olduğumu gördüm. Şimdi bilmiyorum, o zamanlar rüyasında kelebek olduğunu gören bir adam mıydım, yoksa şimdi bir kelebek olup rüyasında bir kelebek miyim bilmiyorum."
Bu kavramın modern yorumları, insanların bir bilgisayar simülasyonunda yaşadığı fikrini içerir. 1999 yapımı The Matrix filmi böyle bir örnek sunar. Bunun altında yatan kibir, insanların bir simülasyon içinde yaşadıklarını fark etmemeleridir çünkü bu sahte gerçeklik, gerçek gerçeklikten ayırt edilemez.
Pratik olarak, bu tür tartışmaların doğasında var olan sonsuz gerileme sorunu nedeniyle bu tür teorileri kanıtlamak veya çürütmek imkansızdır. Simüle edilmiş bir gerçeklikte yaşayan biri, simülasyon seviyelerini ayırt edemez. Alberto, Hilde ve Sophie'nin yazarının "kendisinin de çaresiz bir gölge olduğunu vurgulamak istediğini" onayladığında, Gaarder bu olasılığı Sanatsal Romantizm (1800-1850) bölümünde kendisi sunar.
Felsefe Tarihinin Zaman Çizelgesi
Sophie'nin Dünyası 2500 yıllık felsefeyi kapsar:
Antik Çağ
- Pre-Sokratik Dönem (MÖ 7. – 5. yüzyıl)—Bu filozoflar doğal dünyayı ve onun süreçlerini anlamak istediler. Dönem, Yunan Doğa Filozofları Thales, Anaximander, Anaximenes, Parmenides, Heraclitus, Empedocles ve Anaxagoras'ı içerir. Yunan filozofu Democritus (MÖ 460-370) atom teorisini öneren bir materyalistti.
- Klasik Dönem (MÖ 5. – 4. yüzyıl)—Bu Yunan filozofları, felsefe ve doğa ile ilgili soruları organize edip sınıflandırdılar. Sokrates (MÖ 470-399), Sokratik (diyalektik) yöntemi ve şu sözleriyle tanınır: "Bilmediğimi biliyorum." Platon (MÖ 428-347), Fikirler Teorisi ve Mağara Alegorisi ile tanınır. Aristoteles (MÖ 384-322), etikteki Altın Ortalama ve bitki ve hayvan krallığı taksonomileriyle tanınır.
- Helenistik Dönem (MÖ 3. yüzyıl – MS 3. yüzyıl)—Bu filozoflar, Yunan düşüncesini Yunan etkisinin olduğu bölgelere yaydı. Dönem, Stoacılar (akla dayalı doğa yasası), Kinikler (mutlak gerçeği iddia etmekten kaçının), Epikurosçular (zevk aramakta bulunan mutluluk) ve Neo-Platonistler (Platon'un öğretilerini Doğu felsefesiyle birleştirdi) ile tanınır.
Orta Çağ
- Skolastisizm (12. – 16. yüzyıl, daha önceki filozoflara geri dönse de)—Bu filozoflar, teolojinin akademik çalışmasıyla ilgileniyorlardı. Cezayirli Hıristiyan ilahiyatçı St. Augustine (354-430), felsefenin yalnızca inançla uzlaştırılan sınırlara sahip olduğunu düşünüyordu. İtalyan Katolik rahip St. Thomas Aquinas (1225–74), inanç ve aklın gerçeğe ancak farklı noktalarda ulaşabileceğine inanıyordu.
Modern Dönem
- Rasyonalizm (17. yüzyıl)—Bu filozoflar aklın bilginin kaynağı olduğuna inanıyorlardı. Fransız filozof René Descartes (1596–1650), "Düşünüyorum, öyleyse varım" dedi. Hollandalı filozof Baruch Spinoza (1632-77), Tanrı'nın insanın neler yapabileceğini yöneten doğa kanunları yarattığını öne sürdü.
- Ampirizm (17. yüzyıl)—Bu filozoflar duyusal algının bilginin kaynağı olduğuna inanıyorlardı. İngiliz filozof John Locke (1632-1704), insanın boş bir sayfa (tabula rasa) olarak başladığını öne sürdü. Diğer filozoflar, insanın yalnızca Tanrı'nın zihninde var olduğunu teorileştirdi. İskoç filozof David Hume (1711–76) doğa yasaları konusunda açık fikirliydi.
- İdealizm (18. yüzyıl)—Bu filozoflar, gerçekliğin fikirlerden veya düşüncelerden oluştuğuna inanıyorlardı. Alman filozof Immanuel Kant (1724-1804), bilginin öznel olduğunu savunan bir idealistti. Alman filozof Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831), tarihin ilerici olduğunu ve "dünya ruhunun" zamanın aynası olduğunu savunan mutlak bir idealistti.
- Romantizm (18. yüzyılın sonlarından 19. yüzyılın ortalarına kadar)—Bu filozoflar, bilginin kişinin sezgisinde bulunduğuna inanıyorlardı. Alman filozof Friedrich Schelling (1775–1854), sanatın ve yaratıcı hayal gücünün en yüksek değerler olduğunu savundu.
Varoluşçuluk (19. – 20. yüzyıl)—Bu filozoflar bireyi savundu. Danimarkalı filozof Søren Kierkegaard (1813-55), anlamın bireyde bulunduğunu düşündü. Alman filozof Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844–1900), "Tanrı öldü" dedi. Fransız filozof Jean-Paul Sartre (1905–80), mutlak olmadığı için bireylerin kendi anlamlarını yaratmakta özgür olduklarını savundu. Fransız yazar Simone de Beauvoir (1908–86), kadın doğasının temelde erkek doğasından farklı olmadığını düşündü.
Politika ve Bilim (19. – 20. yüzyıl)—Prusyalı filozof Karl Marx (1818–83) tarihsel bir materyalist ve sosyalizmin babasıydı. İngiliz doğa bilimci Charles Darwin (1809-82) Türlerin Kökeni'ni (1859) yayınladı ve doğal seçilim ve evrim teorisini önerdi. Avusturyalı nörolog Sigmund Freud (1856–1939), rüyalar ve bilinçdışı teorileri geliştirdi.
196 views
Yorum yapabilmeniz için giriş yapmanız gerekmektedir.