·
Puan vermedi
Nietzsche'nin psikolojik ve felsefi görüşlerinin ayrılması, bireysel disiplinler için ne kadar verimli olursa olsun, Nietzsche'yi bir filozof olarak anlama ve felsefesini bütün olarak yorumlama konusunda eksik kalır. Bu nedenle kendisini bir "ruh kâşifi" (KSA, JGB, 5, 222) ve "ruhun ceviz kırıcısı" (KSA, GM, 5, 358) olarak gören Nietzsche, "İyi ve Kötünün Ötesi"nde "filozofların önyargılarını" "psikolojik yansımalar", "kendilerinin itirafı ve istemsiz ve farkına varılmamış anıların bir türü" olarak görür (KSA, JGB, 5, 19). Nietzsche için, en azından orta dönem aforizma eserlerinde ve özellikle geç dönemde, "psikoloji", filozofun kendi aydınlanması ve yanılgıların açığa çıkarılması için doğal olarak ihtiyaç duyduğu bir bakış açısıdır. Nietzsche, Ressentiments'ı aydınlatan, Platonizm, Hristiyanlık ve Hristiyan ahlakının gizli düşüncelerini ortaya çıkaran biri olarak, kendi Sokrates ilişkisine karşı oldukça kör görünüyor. Nietzsche, Ressentiments'ı en iyi şekilde savunan biri olarak, belki de kendi içinde bir Ressentiment'e yenik düşmüş olabilir, "Sokrates Sorunu" Nietzsche'nin kendi merkezi bir sorununa işaret ediyor olabilir.
Tragedyanın Doğuşu ile Nietzsche, programlı bir şekilde "bilimsel olmayan" yolları seçer: İşlenen karakterler ve konular, tarihsel gerçeklikleri değil, tipler olarak ele alınır. Tiyatro kitabı, ne tarihsel ne de filolojik bir inceleme değildir ve Nietzsche'nin kendi sorunlarını ve değer yargılarını dışarı taşırken ve bu arka plan üzerinde tartışırken kullanılan yöntemi iyi gözlemleyebilirsiniz. Nietzsche'nin Sokrates'i, bireysel tarihsel bir kişi olarak değil, ikili bir karakter tipi olarak tanımlar. Örneğin, Tragedyanın Doğuşu'nun 13. bölümünde Sokrates'in ardındaki etkili "Sokratik" karakteri şöyle tanımlar: "Platon'un yazılarından sokratik yaşam tarzının tanrısal safiyet ve güvencesinin bir nefesini hisseden herkes, mantıksal Sokratçılığın kocaman dürtü kaynağının adeta Sokrates'in arkasında hareket ettiğini hisseder" (KSA, GT, 1, 91). "Sokratik" iki yüzlü bir karakterdir, negatif olmanın ötesinde pozitif bir anlam taşır. "Bilim" ve "teori", trajedilere karşı bir "iyimserlik" olarak görünmez, ancak yetenekli insanlar için gerekli bir önkoşul olarak ortaya çıkar, onların kaderleri sadece bilgiye sahip olmakla sınırlı kalmaz, aynı zamanda "trajik bilgi" yani bilgelikle derinlemesine bir anlayışa ulaşma amacını taşır: "Sokratik bilgeliğin tadını çıkarmış ve bu bilgiyi, her seferinde daha geniş halkalar halinde, fenomenlerin tüm dünyasını anlamak için kullanmaya çalıştığını hisseden kişi, kendisini hayatta kalmaya zorlayabilecek her tür dürtüyü hissetmekten daha fazla bir şeyi hissetmez. Bu şekilde ayarlanmış bir kişi, Platon'un Sokrates'i tamamen yeni bir "Yunan neşesi" olarak görecektir, bu neşeyi eylemlerde ifade etmek ve bunları soylu gençlere, dâhi yaratmak için eğitim verme amaçlı, üretmesi beklenir. Ancak bilim, güçlü bir inançla teşvik edilen bu noktaların sonunda, mantık yönündeki iyimserliğin özü içinde boğulduğunu görür. Çünkü bilimin dairesinin kenarları, henüz daireyi tam olarak nasıl ölçeceğini göremeden, bu tür sınırlara çarpıncaya kadar ilerler ve bu noktalara ulaşmış ve ulaşmamış olan kişi, bu bilim dairesinin mantıkta kendi etrafında dönerek kendisine ulaştığını gördüğünde, yeni bir bilgi biçimi patlar: trajik bilgi, dayanılabilir olması için sanatı kullanır. (KSA, GT, 1, 101).
Nietzsche'nin "Sokratik bilginin keyfi", "eğitim", "deha oluşturma", "soylu ve yetenekli kişinin hayatının ortasına gelmeden önce sınırların bulunduğu periferik noktalara geldiği ve bu noktalarda anlayışsız bir şekilde karşılaştığı", "trajik bilgi" olarak adlandırdığı şey, açıkça Nietzsche'nin kendi kendini tanımlaması ve deneyimi olarak görülebilir. Bu kişisel deneyimin bir sonucu olarak Nietzsche, Sokrates'in "trajedi katili" olarak tasvir edilen imajını olumlu bir imaja dönüştürür. Bu nedenle Nietzsche, "Sokratizm ile sanat arasında sadece karşıt bir ilişki olup olmadığı" ve "sanatsal bir Sokrates'in doğuşunun içinde zaten çelişkili bir şey olup olmadığı" sorularına, "trajedinin yeniden doğmasını umduğumuzda, kültür biçimi olarak müziği yönlendiren Sokrates'in sembolünü eklememiz gerekeceğini" yanıtlar. (1)
Sokrates'i bir bilim insanının, "teorik insan"ın prototipi olarak görmek, zaten "tarihsel" Sokrates'in bir yorumudur. Ancak "müziği yönlendiren Sokrates", Nietzsche'nin kendi gerçek varlığını bir bilim insanı (filoloji profesörü) olarak bir sanatçı olarak birleştirmek istediği bir yaratımdır. Bu "müziği yönlendiren Sokrates" onun için neredeyse ideal yaşam modelini temsil eder, bu "yeni türden bilgi"yi mutlu bir sentezde temsil eder, "Apollon maskeli Dionysos" olarak görünür ve bu şekilde Dionysosçu bilgelik öğretmeni Zarathustra'nın figürü ortaya çıkar. (2)
Sokrates, Nietzsche'nin alter-ego'su olarak ortaya çıkar, onun gökyüzü berrak ve bulutsuz olduğu sürece yolcu tarafından terk edilmeyen gölgesi gibi. Apollo gibi, "bütün yaratıcı güçlerin tanrısı, aynı zamanda kehanet tanrısı, parlayan tanrı, ışık tanrısı" olarak görülmekte ve "gözü, güneş gibi" olmalıdır; Sokrates, başlangıçta bir "Aydınlanma" taraftarı olan bir "Rasyonalist" olarak görünür. Sokrates, "Tür" olarak, özellikle "mesafe", geleneksel görüşlerden uzaklaşma, anlayış (Sophrosyne) ve egemen öz denetim yoluyla insanları derinden etkileyen bir kişi olarak görünmektedir. Ölçülülük, kendinde olma, geleneksel görüşlerden uzaklaşma, fikirler ve inançlar pazarının "baştan çıkarma dolaşmaları" ve özellikle (öz)aydınlanma, bu dönemin Nietzsche'nin eserlerinin belirleyici özellikleridir. Sokrates burada özellikle nadiren adı geçse de (bir kişi olarak Nietzsche'nin "aşıldığı" Wagnerci erken döneminin bir parçasıdır), insanlık, 
İnsanca, Pek İnsanca, 
Tan Kızıllığı ve 
Şen Bilim’de entelektüel bir tutum olarak her zaman mevcuttur. Gelecek vadeden bir gelecek için, bilim adamı ve "alexandrinische" bir kişi olarak "müziği yönlendiren Sokrates"i gerçekleştiremeyen Nietzsche, İnsanca, Pek İnsanca ile düşünsel bir dönüş yapar ve eski inancından hayal kırıklığına uğrayıp onu esas olarak tradegyanın "katili" olarak tanımlanan, mantıkçı Sokrates'e yönlendirir ve bu da kendi ‘tragedyasının doğuşu’nu öldürür.
Ancak Nietzsche için, sanat ve bilimi trajik bilgelik formunda birleştirme projesi unutulmamıştır çünkü bu proje içinde her iki taraf da sanatsal ve bilimsel olarak güçlü bir şekilde gelişmiş olsa da, Nietzsche'nin ifadesiyle, "Dionysosçu" kısım üstündedir ve önceliği vardır: "Bu 'yeni ruh' şarkı söylemeliydi - ve konuşmam gerekenleri o zaman bir şair olarak söyleme cesaretini gösteremediğim için ne kadar üzgünüm!" (Tragedya’nın Doğuşu’na retrospektif olarak bakıldığında bu ifadeler geçerlidir, Nietzsche'nin son öz eleştirisinde söylenir). 1870'lerin ortalarında yapmaktan cesaret edemediği şey, on yıl kadar sonra Zarathustra adlı eserinde gerçekleştirilir. Tragedya’nın Doğuşu, "müziği yönlendiren Sokrates" formülü ile, yazılması ve sahnelenmesi gereken operanın türüydü, başlıca motifleri ise "trajik bilgelik" ve "sanat ve bilimi birleştirme" olarak ifade edilebilir. Nietzsche, Ecce Homo'da Zarathustra hakkında yazarken, "Dionysosçu" teriminin burada en yüksek eylem olduğunu belirtir (KSA, EH, 6, 343). Trajedi ve müjde kitabı, bir programın ve uygulamanın, bir sezinlemenin ve gerçekleştirmenin ilişkisi içindedir. Sanat ve sanat eseri hakkında konuşmalar. Sokratik olan, bilgelik haline gelmiş olarak Zarathustra'da dionysosçu-müzikal karşıt parçasıyla trajik bilgelikte birleşir ve epistemik sokratik erdemler Zarathustra eserinde ortadan kaldırılır. Zarathustra'da ilk defa önerilen "müziği yönlendiren Sokrates" kavramı sonunda gerçekleşir. Bununla birlikte, artık Sokratik olarak değil, sanat veya müzik olarak (sanki artık "müziği yönlendiren Sokrates" değil, "konuşan Dionysos" gibi), Sokrates'in imajı gerçekleşir. (3) İki sanat tanrısı Apollon ve Dionysos, Nietzsche'nin yaşam çelişkisi iyileştirilmiştir: Varlık coşkusu, en derin an, acının kurtuluşu, yüce gösterinin Parusie'si: "Incipit tragoedia" (KSA, FW, 3, 345).
Sokrates'e olan bu karışık tutum, Nietzsche'nin tüm yaşamını ve eserlerini etkileyen temel bir tema olarak kabul edilebilir: Sanat ve bilim arasındaki, Nietzsche'nin dilinde Dionysos ve Apollon arasındaki, mücadele burada Nietzsche'nin ağırlığı açıkça Dionysos tarafındadır ve sonunda Zarathustra'nın dramatik-şiirsel aracılığıyla ifade edilir. Ancak Zarathustra'da elde edilen bu "kurtuluş anı", Nietzsche için o kadar güçlüdür ki, korunmalı ve kalıcı hale getirilmelidir. Euphoria her zaman kalıcı olamaz, her yükselme ve dünyanın aydınlanma hissi, günlük yaşamın mağaralarına inişle sonuçlanır. Nietzsche, "Gerçeklerini" artık estetik-şiirsel hayal ürünlerinden Etik alanına, normatif programlara "kanıtlamaya" başlar: artık eleştirel mesafe değil, apodiktik saldırı tarzı ve retorik hakimdir. Ancak Nietzsche, teorilerinin ve düşüncelerinin yalnızca projeksiyonlar yani kişisel özgürlüğe ve yaşam sorunlarının uyumlaştırılmasına giden kişisel yolunda araçlar olduğunu anlamaz. Nietzsche, Zarathustra'nın sözleri ve şarkılarındaki özgür düşünce özgürlüğü ve sanat özgürlüğü, giderek somut taleplere dönüşen bir programla yer değiştirir (KSA, GD, 6, 134 & KSA, AC, 6, 254). Sokrates'in izini sürme ve potansiyel özgürleşme ve kendi yaşam sorununun uyumlu hale getirme projesi olarak başladı şey, şimdi tümüyle reddedilen sokratik yarısına karşı savaşan Nietzsche'nin kişisel yansıması ve mücadelesi haline gelir. Bu şekilde anlaşıldığında, Sokrates, Nietzsche'nin rakibi olarak kendini gösterir, gerçek "sevilen düşmanı"dır, ama artık sadece Nietzsche'nin kişiliğinin dışında bir yansıma değil, felsefi bir ilkenin dışa vurumu, "Sokratizm"in dışa vurumu, kendisiyle savaştığı ve sonunda kendi kendisini dışladığı bir şeydir. Bu nedenle, Nietzsche için "kendi kendine yabancılaşma" anlamına gelir ve sonunda bir tür psikolojik ve felsefi çatışma ile sonuçlanır.
Bu görüşe göre, Nietzsche'nin Sokrates'e olan ilişkisi, onun kişiliği ve felsefesi için ne kadar önemli olduğunu göstermektedir. Ancak aynı zamanda, Nietzsche'ye göre felsefe, pozitif teoriler, programlar ve düşüncelerin bir birikiminden ziyade, Sokratik bilge bilgisiz bilginlik anlamında, nesnelerle "serbestçe asılı" bir mesafede yoğunlaşamayacak bir zihinsel tavırdır. Bu okuma ile Nietzsche'nin "İrade Gücü" ve "Ebedi Dönüş" gibi büyük düşünceleri sadece kişisel özgürleşme sürecinin şifreleri ve sembolleri olurdu. Felsefe, özünde bir tür "Aydınlanma" olarak, ototerapi olarak, kendisini ve nesneleri mesafeli bir şekilde gözlemleyebilen keskin bir bilinçte, kendi (dünya) imgelerine düşmeden yaşamayı başaran bir "teorik yaşam tarzı" olarak düşünülmelidir. Nietzsche'nin düşünce yolunun başlangıcında bulunan "Tragedyanın Doğuşu" bu bağlamda neredeyse özgürleşme ve entelektüel mesafe ile özdeşleşen bir önsöz gibi kabul edilebilir.
---
(1) Bumet, John. Early Greek Philosophy. 4th ed. New York: Meridian Books, 1957.
(2) Joel, Karl. Nietzsche und die Romantik. Jena: Eugen Diedrichs, 1905.
(3) Weichelt, Hans. Zarathustra Kommentar. Leipzig: Felix Meiner, 1922.
·
2 artı 1'leme
·892 görüntüleme
Kaleminize sağlık, harika bir inceleme olmuş. Uygulamanın yapısı gereği arka planda kalabilir ama kalmamalı :) Belki bir sonraki yazınızı Simeranyada için yazmayı düşünürsünüz. Hem Simeranyada için bir zenginlik olur hem de daha çok kişiye ulaşması için bir fırsat.
teşekkür ederim, bunun için fazla meşgulüm. yolunuz hayır dolu olsun.
Yorum yapabilmeniz için giriş yapmanız gerekmektedir.