Gönderi
Analiz
Patanjali ne olduğunu anlamak istiyorsan ne olmadığına bak derken;
Zihnini kontrol edebilen her şeyi kontrol edebilecektir zihin her şeyi kaydeden bir oluşum olduğu için kaydettiğimiz bu bilgilere göre düşünce kalıpları oluşturur işte kendini zannettign bu karakter aslında ulaşmaya çalıştın gerçek benliğinin üzerini kaplayan düşünce kalıplarıdır yani kendi özün değildir ve bu kalıpları kontrol edersen özünü, edemezsen kalıplara göre kişilik ve karakter sergilersin, bu noktada bu düşünce kalıplarında kurtularak ve bu şekilde özgürleşerek ôzünü bulabilirsin.
İnsan aslında tam iken özü tam iken kendini yine eksik hissetmesinin sebebi cehalet dediğimiz onu kendi özünden uzaklaştıran her şeyi deneyimlemek istemesinden ve deneyimlediği halde aslında bunun özüne ait olmamasından kaynaklanır ve yetmez ve hep daha fazlasını isteyerek kendi özünden uzaklaşırsın aslında farkına varırsan bu kötü bir durum değildir her daim sana neyi niye aradığını yani aradığının aslında Öz'ün olduğunu hatırlatır, yani öz yolundan seni alıkoyan cehaletin gerçek olmadığını aslında geçici olanla geçici olmayan yani özünü arıyorsunduru anlarsn ve yaşadığın tüm deneyimlerin aslında seni gerçeğe götürmek için olduğunu da görmeye başlıyorsun ve başı olduğun her şeyin bir sonu olduğu gibi sonlu olan her şeyi sonsuzmuş gibi algılamaktan kurtuluyorsun ve sonsuz olan gerçegin kendi öz Halin olduğunu anlıyorsun.
Aslında kişi tamdır yani özü tamdır sadece zihnin yarattığı bu düşünce kalıplarının ne anlam ifade ettiğinin farkına vararak ve bunlardan sıyrıldığı ölçüde tam olan kendine ulaşabilecektir.
En güzel dediğin şeyde geçicidir en kötü dediğin şeyde, gerçeğin ne olduğunu anlamak için gerçek olanın yani hiç değişmeyenin yani kendi Öz'ün peşindesindir artık. Patanjali evi bulmak için yürüdüğün yolda sana rehberlik eden kişi ya da öğretidir sen bu yolda kendin yürürsün o sdc sana rehberlik eder, onu takip etmek zordur çünkü yolda seni alıkoyacak tabelalar ve imgeler geniş anlamda cehaletler olacaktır, böylelikle geçici olarak evinden ve evine giden yoldan yani kendi özünden tekrar uzaklaşacaksın ancak ama sonuçta seni bu yoldan alıkoyacak arzularını gerçekleştirdiğin imgeleri (bu sadece evine yani özüne dönmeni geciktirmektedir) yaşadıktan sonra tekrar evine dönmen gerektiğini hatırlayacak ve tekrar evine yani özüne olan ana yola koşacaksın ve patanjali sana herdaim olduğu gibi rehberlik edecektir ve tekrar sana yolu gösterecektir,ancak yine bu yolu yürüyecek olan sensin. Bu noktada patanjali seni yargılamaz çünkü yol senindir. Yolu yürüdükçe yani pratik ilerledikçe gözün daha az tabela görür ve hatta görmez olur artık tek gördüğün patanjali rehberliğinde kendi özüne dönüş yolu ve ışığıdır.
Arzuyla başlayan bu yol ancak arzuların sona ermesiyle bitecektir. Bu da ancak evinden uzaklaşmana neden olan cehalet yolundaki objelerin kişide sebep olduğu neden sonuç ve bahanenin aydınlanma yolunda yok olması ve objeye olan bağlılığın geçici olduğunun farkındalığında olması ile birlikte Arzu da kendiliğinden yok olacak yani ortada algılanan bir obje olmadığında obje neticesinde ortaya çıkan Arzu da olmayacaktır.
Aslında objenin var olma ve yaratılma amacı tamamen senin özünü bulmana hizmet etmektir.
Sen gerçeğin peşinde oldukça gerçek yavaş yavaş kendisini sana göstermeye başlar ve zihnin gittikçe daha saf bir hale gelerek görünmenin ötesindekini gerçeği yani kendi özünü görmeye başlayacaktır.
Düşüncelerinde ve eylemlerinde saflaşırsan evini yani özünü bulabilirsin.
Birinin cehaletten kurtulması için ayırt edici bilgiler sayesinde ancak olur işte bu ancak sistematik yoga öğretileriyle gerçekleşebilir ve kişi bunları tam anlamıyla gerceklestirse ancak o şekilde aydınlanır bunun için yoga yöntemlerini sürekli pratik yapmak ve bu pratikleri yaparken ruhunda zihninde bedenine ne olursa olsun peşine takılmayarak tam bir adanmışlık ile bunu gerçekleştirmek gerekir bu yolda buna "pratik seçim yapmaktır" diyebiliriz.
Vee aydınlığa ulaştığında ölüm ve yaşam artık birleşmiştir..
Patanjali - Ne Olduğunu Anlamak İstiyorsan Ne Olmadığına BakSerra Sagra · Destek Yayınları · 2022669 okunma
·
1 plus 1
·147 views
Yorum yapabilmeniz için giriş yapmanız gerekmektedir.