Aristoteles'e Göre Mutluluk Nedir?
Aristoteles'e Göre Mutluluk Nedir? Onun bunu etik hayatın amacı olarak görmesi doğru mu?
Biz insanlar, ister bedensel hazlar ister ilahi güçler yoluyla olsun, yaşamlarımızda tatmin, güvence ya da doyum ararız. İnsanlar mutluluğu arar. Mutluluk, insanların yaşamlarını sağlıklı bir şekilde sürdürmelerini sağlayan temel unsurdur. Yaşadığımız ve yarattığımız her deneyim, yaşamın büyük düzeninde benzersiz bir insan varoluşunun ifadesidir ve mutluluk, insanların kelimenin tam anlamıyla eksik kalmasını tercih edemeyeceği bu deneyimlerin tek bileşenidir. Ayrıca, acıyı mutlu bir yaşamın önüne koyan argümanların meşruiyet taşımadığına dikkat etmek önemlidir. Bu nedenle Aristoteles, mutluluğu herkesin pratik yapabileceği ve anlayabileceği daha somut bir şekilde kavramsallaştırmaya çalışır. Mutluluğu etik hayatın merkezinde bir süreç olarak vurgular ve iyi yaşamakla tanrısal bir filozof olmak ile birçok mala sahip olmak arasındaki derin farklılıklara işaret ederek dünyalarımızı zenginleştirir.
Aristoteles, insanların her seçiminin, her etkinliğinin ve her arzusunun mutluluk uğruna sona erdiğini savunur (bk. I). Aristoteles'in temel kaygısı, yaşamı en üst düzeye çıkaran bir zihin durumu bulmaktır ve bu tamlığı eudaimonia'da bulur; dolayısıyla eudaimonia'nın kayıtsız şartsız kendi kendine yeterli, tercih edilmeye değer ve tüm insanların değerli yaşamlarında peşinden koştuğu iyi olduğunu öne sürer. Ayrıca, bir şey istemek veya yapmak için sonsuz bir neden gerilemesi olamayacağını, bu nedenle eudaimonia'nın rasyonalitenin bir hükmü olduğunu belirtir. Sonuç olarak, eudaimonia'yı insanları hayatta tutmaya yönelik doğal ve tek işlevle bağlar ve bu işlevi insanlar ve hayvanlar arasındaki farkta kendini gösteren 'ergon' yasası olarak adlandırır. Aristoteles ayrıca eudaimonia'yı bir etkinlik olarak tanımlar çünkü bu, rasyonel ve etik faaliyetlerin süreçlerini birleştirir.
O, adaleti, ölçülülüğü, cesareti gibi karakter erdemleri olan ahlaki erdemleri insan ruhunun parçaları olduğu kadar akıl yürütmenin parçaları olarak da görür. Bu nedenle, insan olmanın işlevi, “erdem sergileyen ruhun etkinliği”dir (bk. I, 1098a). Bu, erdem etiğinin zaten rasyonellikle kopmaz bir bağa sahip olduğunu vurgular. Erdemli bir hayat yaşamak; ortalama ölçüt doktrinini kullanarak, rasyonel yeteneklerimizi kullanarak ve iyi amacımızı belirleyerek, bizi gerçek mutluluğa götürür. Aristoteles, erdemli bir eylemi seçmenin ve onun güdüsünü anlamanın önemini vurgular. Aristoteles’e göre bu erdemli eylemler veya ahlaki erdemler, “ortalama ölçüt doktrini”nde oluşur. İki uç arasında bir orta yol, hayatı yönlendiren ve eylem seçimini içeren ahlaki erdemlerimizi yönlendirmelidir. Aristoteles'e göre, bu uyumlu orta yol, doğru nedenleri hesaplayarak belirlenir, ancak bu ölçüt, bir dereceye kadar görelilik içerir. Aşırılıklar istenmeyen sonuçlara yol açabilir, bu nedenle erdemler, rasyonellik kuralı ile ortalama ölçüt doktrinine bağlanmalıdır ve böylece yalnızca rasyonel etkinlik aşırılıktan ve eksiklikten etkilenmez. Bu nedenle, bu doktrin cesaretin bir örneği olarak aşırılık ve eksiklik arasında seçim yapmayı içeren bir hayat sunmayı amaçlar. Cesaret, plansızca bir prensesi kurtarmak ya da evde battaniyenin altına saklanmak değildir. Bu nedenle, cesaret ne delilik ne de korkaklıktır.
Aristoteles ayrıca erdemli bir kişi olmanın uzun bir süreçte öğrenilebileceğini savunur çünkü o, matematiksel veya teorik doğrulardan ziyade olasılıksal doğrulardan oluşan phronesis (pratik bilgelik) kavramını önerir (bk. VI, 5). Hayattaki eylemler ve ikilemler matematikte olduğu gibi formüllere sahip değildir, bu yüzden pratik bilgelik, basit anlamda, ortalama ölçüt doktrinini ustaca kullanma sanatıdır. Aristoteles'e göre teorik bilgi ve pratik bilginin en yüksek derecesi, contemplative (tefekkür) olarak adlandırılan en yüksek etkinlik biçimine yol açar. "Bu, kendisi de ilahi veya sadece bizdeki en ilahi unsur olsun, bu etkinlik kendi uygun erdemine uygun olarak mükemmel mutluluk olacaktır." (bk. X, 1177a). Aristoteles, ideal bir tefekkür hayatının insanlara tanrısal bir deneyim sağladığını ve en yüksek mutluluk biçimini, bir tanrısal filozof olarak başarının mümkün olduğunu kabul eder. Aristoteles, hem Solon hem de Anaksagoras'ın yaşamlarındaki ilgi alanları ve mücadeleleri çok farklı olsa da tefekkür örnekleri olabileceğini belirtir.
Tanrısal bir filozofun tanımı, varoluş kavramıyla aydınlatılırken, birçok mala sahip bir kişi yalnızca sahip olmak için hizmet eder. Bu bağlamda tanrısal bir filozofun görevi, kendisini ölümsüzleştirmek olarak tanımlanır (bk. X, 1178a). Öte yandan, iyi yaşamanın onur, servet ve haz gibi başka yönlerinin olduğu da ileri sürülebilir. Tefekkür hayatını sürdürmek için gıda, barınma ve sağlık gibi gerekli mallara sahip olmamız gerekse de dışsal malların hazzı üretilmiş nesnelere bağlıdır ve tatmine yol açar. Eudaimonia'yı tamamlamak için minimum düzeyde haz ve servet yeterlidir. Ayrıca, ne gelişim ne de zeka yalnızca hazdan doğmaz. Örneğin, bir eylem bize haz verebilir ancak aynı ortamda bulunan diğerleri için hoş olmayabilir; dolayısıyla birçok mala veya servete sahip olmak, kıtlık veya şansa bağlıdır. Dahası, duygular durumdan duruma değiştiği için mallar yorgunluk yaratma eğilimindedir, bu da iyi yaşam çabalarını belirsizleştirebilir. Dış koşullara bağlı haz, aşırı değişkendir. Servet kendi başına içsel bir değere sahip değildir, yalnızca araçsal bir değere sahiptir. En yüksek iyi, yalnızca kendi başına arzulanmalı ve dış dünyadan bağımsız olmalıdır. Servet, erdemli eylemler için gerekli kaynakları sağlayabilir; ancak temel ihtiyaçlar karşılandığında (örneğin, güvenlik, barınma, arkadaşlık) erdemli davranmak yeterlidir. Para veya madeni paralar kendi başlarına arzu edilmez, çünkü bunlar dışsal malların bir ölçüsüdür.
Birçok mala sahip olmak yerine tefekkür hayatını seçmek, genellikle statü, bazı ilişkiler veya siyasi güç sağlasa da, servet buharlaştığında bir kişinin değeri azalır. Servet birikimi bir yanılsama yaratır; bu nedenle, mutluluk servet birikimine aşırı odaklanılarak elde edilemez. Sürekli bir şeyler aramak ve peşinden koşmak mutluluğu zedeler. Son olarak, bireyi güçlendiren onur, toplum tarafından verildiği için iyi bir amaç seçeneği olarak asla doğru değerlendirilemez ve bu nedenle en sıradan olanıdır.
Aristoteles'in şehir-devlet yönetimini insan topluluğunun en yüksek biçimi olarak gördüğünü akılda tutmak önemlidir; dolayısıyla iyi yaşamak/insan iyiliği (bk. I, 3), Aristoteles için aynı zamanda 'bilimsel' olarak politik bir amacı temsil eder. Mutlu bir yaşam yalnızca kendi başına geçerli olmakla kalmaz, aynı zamanda politik sanatın zirvesi anlamına gelir; bu nedenle, eudaimonia şehir-devletin nihai amacıdır (bk. I) (Aristoteles et al., 2011). Ayrıca, eudaimonia'nın ölümlü yaşamda mükemmelliğin bir yansıması olduğu savunulabilir. Dolayısıyla, Aristoteles'in mutluluğu etik hayatın amacı olarak görmesi doğrudur. Gelişen ve mutlu bir hayat, kültürler ve yerler arasında paylaşılır; insanlar yalnızca kendi kendine yeterli eylemleri takip etme eğilimindedir. Aristoteles'e yöneltilen kültürel sınırlamalar, rasyonalite teriminin belirsizliği ve yetersiz kanıtlar gibi eleştirilere rağmen, o, stoacı ve özellikle Antik Yunan'da birinin nasıl yaşaması gerektiği konusunda çerçeveler sunan kinik felsefeden farklıdır. Aristoteles, dışsal mallar ve sosyal boyutlar konusunda nasıl hareket edilmesi ve nasıl yaşanması gerektiğiyle ilgili gerçekçi bir bakış açısı sunar.
---
Kaynakça
Aristoteles. (2009). The Nicomachean ethics. OUP Oxford.
Aristoteles, N., Bartlett, R. C., & Collins, S. D. (2011). Aristotle’s Nicomachean Ethics. doi.org/10.7208/chicago...
Gellera, G. (2017). An Analysis of Aristotle’s Nicomachean Ethics. CRC Press.
Reeve, C. D. C. (2012). Action, Contemplation, and Happiness. doi.org/10.4159/harvard...
---
- Translated by ChatGPT
·
125 Gösterim
Yorumlar
Lütfen giriş yapınız.