Soren Kierkegaard
Ölümcül Hastalık Umutsuzluk, Danimarkalı filozof Søren Kierkegaard tarafından 1849'da Anti-Climacus takma adıyla yazılmış bir kitaptır. Hıristiyan varoluşçuluğunun bir eseri olan kitap, Kierkegaard'ın "umutsuzluk günahı" olarak adlandırdığı Hıristiyan günah kavramıyla eşitlediği umutsuzluk kavramını konu alıyor.
Kitaba dair
Anti-Klimakos, Yuhanna İncili 11:4'ten "Bu hastalık ölüm değildir" şeklinde bir alıntı yapar. Bu ifade Yuhanna'nın İsa'nın ölümden dirilttiği Lazar'ın öyküsünü anlatırken ortaya çıkar. Ancak Anti-Climacus şu soruyu gündeme getirir: İsa Lazar'ı diriltmemiş olsaydı bile, bu ifade yine de doğru olur muydu? İnsanlar için ölüm anlayışı yaşamın sonu olduğu şeklindeyken, Hıristiyanların ölüm anlayışı bunun sonsuz yaşama giden yolculukta sadece bir durak olduğu ve bu nedenle korkulacak bir şey olmadığı şeklindedir. Aslında korkulması gereken şey ölememektir. Anti-Climacus'a göre, gerçek "ölümcül hastalık" fiziksel ölüm değil, umutsuzluktur - kişinin kendini benliğinin farkında olmamasından kaynaklanan bir tür ruhsal ölümdür. Kierkegaard'a göre, bir birey kendisini Tanrı'yla ya da Tanrı'nın benliği ile aynı duruma getirmezse "umutsuzluğa düşer". Bunu yaparken de benliklerini kaybederler. Kierkegaard benliği "ilişkideki benlikle kendini ilişkilendiren benlik" olarak tanımlar ve insan deneyimini sonlu ve sonsuz, mümkün ve zorunlu arasındaki bir gerilim olarak tanımlar. Bu gerilimin, bu karşıt nitelikler arasındaki diyalektik dengeleme eylemi - ya da ilişkisi - ile tanımlanabileceğini yazar. İnsanlar doğaları gereği yansıtıcı ve bilinçli olsalar da, gerçek bir "benlik" olabilmek için, bu "benliğin" kaynağının ve temelinin "onu yaratan güç" olan sevgi olduğunun farkında olmak gerekir. Kierkegaard'a göre, bir kişi ya benliğinin gerçek doğasını ya da onu yaratan ve sürdüren gücün gerçek doğasını anlayamadığında umutsuzluğa düşer.
Kitapta üç tür umutsuzluktan bahsedilir: Bunlardan biri bir benliğe sahip olduğunun farkında olmamakla ilgilidir(Gerçek benlik); diğeri benliği dolaysızlığın ötesinde kabul etmeyi reddetmek(İdeal Benlik), benliği yalnızca sonlu olan açısından tanımlamaktır; üçüncüsü(Gereken Benlik) ise benliğin, onu yaratan güç olan sevgiye olan bağımlılığını kabul etmeye istekli olmadan farkında olmaktır. İlk tür "bilinçsiz umutsuzluk" olarak tanımlanır çünkü cehaletten kaynaklanır. Bu durumda kişi sonlu gerçeklikten ayrı bir benliğe sahip olduğunun farkında değildir. Bir yaratıcı güç tarafından yaratılmış ve sürekli olarak yaratılan bir benlik olduklarının farkında değildirler ve benliğin doğasında daha fazlası olma olasılığının farkında olmadıkları için sonluluk fikrini kabul ederler. İkinci tür umutsuzluk, benliğin dolaysızlığın ötesinde reddedilmesi, yalnızca anlık, sonlu terimlerle tanımlanmak istenmesidir. Bu, kişinin bir benliğe sahip olduğunun farkında olduğu ancak sonlu hayatını aydınlanmayı gereksiz kılacak şekilde düzenleyerek bu acı verici farkındalığı kaybetmeye çalıştığı bir durumdur. Bu aşama gevşek bir şekilde Sartre'ın kötü niyet kavramıyla karşılaştırılabilir. Üçüncü tür, benliğin kendisini yaratan güç olan sevgiye bağımlılığını kabul etmeye istekli olmaksızın benliğin farkında olunmasıdır. Bu durumda kişi ebedi olanı kabul eder ve sevgiyi kabul edebilir ya da etmeyebilir, ancak benliğin sevgi dolu yönünü kabul etmeyi reddeder. Kierkegaard bu tür umutsuzluğu en yüksek tür olarak tanımlar ve "şeytani" olarak nitelendirir.
Umutsuzluğa düşmemek, sonlu ve sonsuz olanı uzlaştırmış olmak, kendi benlik ve sevgi gücünün farkında olarak var olmaktır. Kierkegaard özellikle umutsuzluğun karşıtını inanç olarak tanımlar ve şöyle tarif eder: "Benlik, kendisini kendisiyle ilişkilendirirken ve kendisi olmaya istekliyken, kendisini var eden güce şeffaf bir şekilde dayanır." İnsanlar genellikle "Tanrı" ismini benliklerini yaratan güce atfederler, ancak Anti-Climacus'un metni ortodoks bakış açısından daha incedir. Kierkegaard'ın aklında kesinlikle Tanrı vardır, ancak Tanrı ile kişisel bir ilişkiye sahip olmanın ne anlama geldiği ve Tanrı'nın nasıl sevgi olduğu bu kitabın asıl konularıdır. Kitap birçok yönden bir dua fenomenolojisini ele alır, ancak aynı zamanda yaratıcı sevgiye dayanan ilişkisel bir benlik görüşü aracılığıyla bir gelecek sunabilen Romantik-benliğe-karşı-olgunluğun da bir fenomenolojik yaklaşımdır.
