Kendini Sıfırlamak
sunyata anlayışı, Budizm'de sahip olduğu özgün anlamdır. Bu şu soruyla akla geliyor: Boşluk neyin boşluğudur ? Alex Wayman şöyle açıklıyor:
Ananda Buda'ya "Dünya geçersizdir" sözünü sordu. Buda şöyle açıkladı: "Benlikten ya da kendine ait olandan yoksun olduğu için, bu nedenle, 'Dünya boştur'." Buda şunu eklemek zorunda kaldı: "Benlikten ya da kendine ait olandan yoksun." 14
sunyata sorunu doğrudan anat-insan (benlik olmayan) sorununa indirgenir ; bunun için aşağıya bakınız. Orijinal Sanskrit dilindeki sunyata terimi "sıfır, hiçlik" anlamına gelir ve Buda "benliğin sıfırlanması"ndan, bireysel bilincin ( fana ) yok edilmesinden söz eder. Eğer gerçekte dünya bireysel benliklerden yoksunsa,
eğer bu tür benlikler kurgusalsa, bunun gerçekten böyle olduğunu görmek için kişinin "kendini boşa çıkarması" gerekir. Ch'an ustaları Ani Aydınlanma'yı "bir küvetin dibinin dışarı düşmesi" olarak tanımladılar. Bu olduğunda, tüm içeriği aniden kaybolur. 15 Ya da mutasavvıf şair Niyazi Mısri'nin ifadesiyle,
Birlikte suya ulaştık, bardaklarını doldurdular
Ben de ona ulaştım ve okyanusum sürahimi mahvetti
Yani diğerleri ancak kaplarının alabileceği kadar su elde edebiliyorken, Niyazi'nin küçük yerlisi (sürahisi) Vahdet Okyanusu'nda yok oldu .
Ama dahası da var. Çünkü sunyata sadece boşluk değil, aynı zamanda hamile boşluktur, çünkü etimolojik olarak terim hamilelikte olduğu gibi şişliği ifade eder. Dolayısıyla varlığın doluluğunu tasvir eder. Boşluk aynı zamanda bir doluluktur, bir doluluğu gizler; saf ve basit bir boşluk değildir. Bu "bireysel benliğin boşluğu"ndan ( felak ) -bezelye kabuğundan fırlar gibi- var olan her şey ve bize çok gerçek görünen tüm hayali, bireysel benlikler fışkırır. Burada evrenin oluşumundan başka bir şeyden bahsetmiyoruz. Ancak kişinin benliği boşa çıktığında açıkça algılanan tek Gerçek Zat, "göklerin ve yerin Yaratıcısı" (6:101) vardır.
kendi doğasının (svabhava) boşluğudur ( sunya ), 16 ve Buda doğası budur: diğer her şeyden farklı olarak birisine/bir şeye özgü olan bir benliğin ( atma-sunya ) veya varlığın ( svab-hava-sunya ) yokluğu. (Bunun anlamı şudur: her şeyin Zatı/Özü Birdir.)
Zihinsizlik konusuna gelince, DT Suzuki onun öncelikle bencillikten, egosuzluktan ( anatman, wu-wo, muga ) türetildiğine işaret etmiştir. 17 Aslında zihin için kullanılan ideogram ( hsin, shin/shên ) aynı zamanda
benlik ya da ruh anlamına gelir ve daha uygun bir şekilde "öz-zihin" olarak tercüme edilebilir, böylece zihinsizlik ( wu-hsin, mushin ) benliksizlikle doğrudan özdeşleştirilebilir. Yine Zen Budizminde "zihin kontrolü" ile "arzu kontrolü" eşitlendiğinde, 18 arzunun benlikle ilgili olduğu açıktır, dolayısıyla "zihin kontrolü" "öz kontrolü" ima eder. Burada da "zihinsizlik" "benliksizlik"e indirgeniyor. Düşünceler zihinlerle ilişkili olduğundan, "düşünce yok" ( wu-nien, munen ) "zihinsizlik"e daha uygun bir şekilde karşılık gelir, ancak yine de zihin, insan benliğinin/ruhunun bir işlevidir. Dolayısıyla "Hiçbir düşünce" bilincin temizlenmesini, bilincin kendi kendini arındırmaya dayanan içeriğinden boşaltılmasını belirtir. Çinli bilgelere göre, ama daha çok Sufizme göre, zihni dizginlemek için önce kişinin nefsini sakinleştirmesi gerekir. Düşünceyi durdurmak için kişinin önce benliğini dinginliğe kavuşturması gerekir. Ayın yansıtılabilmesi için suyun yüzeyinin dalgasız olması gerekir. Tüm bu olumsuzlamaların işaret ettiği şey, örneğin bilinçsizlik durumundan ziyade, sıradan gerçeklikten kökten farklı bir durumdur.
Bu, Buda'nın anatman kavramının sonuçta Hindu, Vedanta, Taocu veya Sufi anlayışlarından farklı olmadığını göstermektedir. Anatman'ı tanımlamanın belki de en iyi yolu, Aydınlanma'da ulaşılabilen "özne ve nesnenin yokluğu", benlik ve ötekinin yokluğudur. Budizm açısından "Gerçek Ben", Budalığa ulaşmış olan, nirvana'da yaşayan benliktir . Örneğin, yirminci yüzyılda Tayvanlı bir Budist olan Lin Qiuwu, "aynı zamanda Büyük Benlik olan benliksizlikten" bahsetmişti. Aslında Hinduizm ve Budizm'i iki taraf olarak görebiliriz.
Hindistan'ın büyük mirasının tamamlayıcı yönleri olarak aynı madalyonun parçaları. Ancak ilki teoriye ağırlık verirken, ikincisi pratik deneyime daha fazla vurgu yaptı ve aydınlanmanın doğasına ilişkin her türlü spekülasyonun cesaretini kırdı. Sonuçta, Buda'nın söylediği ve tarih boyunca tüm mistiklerin hemfikir olduğu gibi, bu tarif edilemezdi (ve öyledir). Ama bence haklı olarak Buda doğasını Brahman'la eşitleyebiliriz. Mahayana Budizmi'ne göre Buda doğası evrenseldir - her şey Buda doğasına sahiptir ve bu da Brahman/Tao'nun her şeyde olduğu şeklindeki Hindu/Taocu düşünceyle güzel bir şekilde uyum sağlar. Şimdi bir öğrenci şunu sorduğunda: "Bir köpek Buda doğasına sahip midir?" ve bir Zen ustası (Chao-chou) bir durumda "Evet", diğerinde ise "Hayır" yanıtını verir; bu, İlahi Olan'ın hem içkin hem de aşkın olduğunun bir ifadesi olarak okunabilir: bir durumda ilki vurgulanır, diğerinde ise , ikinci. Çünkü Nihai Gerçeklik her şeyin içinde olmasına rağmen, her şeyle sınırlandırılamaz. Yani aslında hiçbir çelişki yok. Chuang Tzu'ya gelince, burada aynen aktarıyorum:
“Tao'nun bulunamayacağı hiçbir yer yoktur. Karıncadadır, yabani otların içindedir, bu kiremit parçasındadır... Peki neden sanki 'en az' dediğimiz şeyde daha az Tao varmış gibi, olayların ölçeğini aşağıya inerek Tao'yu arayasınız ki? Tao her şeyde Yücedir, her şeyde Tamdır, her şeyde Evrenseldir, Her şeyde Bütündür. Bu üç yön birbirinden farklıdır ama Hakikat Birdir.”
·
40 görüntüleme
Yorum yapabilmeniz için giriş yapmanız gerekmektedir.