Niklas Luhmann

Kadife Karanlık 2 author

Author

9.3/10

4 People

Reads

Likes

1,394

Views

About

Niklas Luhmann (8 Aralık 1927 - 6 Kasım 1998), bir sosyal bilim felsefecisi olan Alman sosyoloğu ve 20. yüzyılın en önemli sosyal teorisyenlerinden biri olarak kabul edilen sistem kuramında önemli bir düşünürdü. Luhmann, babasının ailesinin birkaç kuşak boyunca bira işlettiği Aşağı Saksonya'daki Lüneburg'da doğdu. 1943'te Johanneum okulundan mezun olduktan sonra II . Dünya Savaşı'nda Luftwaffenhelfer olarak görevlendirildi ve 1945'te Amerikan ordusu tarafından 17 yaşındayken savaş esiri olarak tutuklanana kadar iki yıl görev yaptı. Savaştan sonra Luhmann, 1946-1949 yılları arasında Freiburg Üniversitesi'nde hukuk diploması aldıktan sonra Lüneburg kamu yönetiminde kariyere başladı. 1961'deki bir savaş sırasında, o, dünyanın en etkili sosyal sistem kuramcısı olan Talcott Parsons ile tanıştığı ve çalıştığı Harvard'a gitti. Daha sonraki yıllarda Luhmann, Parsons'ın teorisini reddetti ve kendi başına rakip bir yaklaşım geliştirdi. 1962'de kamu hizmetinden ayrılarak, Almanya'nın Speyer kentinde bulunan Deutsche Hochschule für Verwaltungswissenschaften'de ( Münster Üniversitesi , Sozialforschungsstelle (Sosyal Araştırma Merkezi) bir pozisyon önerdiğinde, 1965'e kadar ders verdi. Helmut Schelsky liderliğindeki 1965/66 yılında Münster Üniversitesi'nde bir dönem sosyoloji okudu. Daha önceki iki kitap, 1966 yılında University of Münster'de bir doktora tezi ve habilitasyon olarak kabul edildi ve onu bir üniversite profesörü olarak nitelendirdi. 1968 / 1969'da Theodor Adorno'nun Frankfurt Üniversitesi eski başkanlığında öğretim görevlisi olarak görev yaptı ve daha sonra yeni kurulan Bielefeld Üniversitesi'nde (1993'e kadar) tam bir sosyoloji profesörü olarak atandı. Emekli olduktan sonra yayınlamaya devam etti, sonunda 1997'de basılan ve daha sonra İngilizcede tercüme edilen Magnum opus Die Gesellschaft der Gesellschaft'ı (“Toplum Derneği”) tamamlama zamanını buldu. "Toplum Teorisi" (2012'de hacim I ve 2013'te cilt II). Çalışmalar Luhmann, 70'den fazla kitap ve hukuk, ekonomi, siyaset, sanat, din, ekoloji, kitle iletişim araçları ve aşk gibi çeşitli konularda yayınlanan yaklaşık 400 bilimsel makale ile üretken bir biçimde yazdı. Teorileri henüz Amerikan sosyolojisinde önemli bir belirleyici olsa da, teorisi şu anda Alman sosyolojisinde iyi bilinmekte ve popülerdir ve ayrıca Rusya da dahil olmak üzere Japonya ve Doğu Avrupa'da oldukça yoğun bir şekilde kullanılmaktadır. Diğer yerlerinde göreceli olarak düşük olan profili, kısmen, yazının çevirisinin zor bir görev olması gerçeğinden kaynaklanmaktadır çünkü yazdığı yazı, birçok sosyolog dahil olmak üzere, Almanca okurlarına bile meydan okumaktadır. (s. xxvii Sosyal Sistemler 1995) Luhmann'ın çalışmalarının çoğu, hukuk sisteminin işleyişi ile doğrudan ilgilenmektedir ve onun otopoietik hukuk teorisi, hukuk sosyolojisine ve sosyo-yasal çalışmalara daha etkili katkılardan biri olarak kabul edilmektedir. Luhmann, eleştirel kuramcı Jürgen Habermas ile sosyal sistemler teorisinin potansiyeli üzerine yaptığı tartışmalardan dolayı Kuzey Amerikalılar tarafından en iyi bilinenlerden biri. Bir keresinde akıl hocası olan Talcott Parsons gibi , Luhmann felsefi temelcilik anlamında ne de postmodernist yazarların eleştirel çalışmalarında sıklıkla kullanılan “meta-anlatı” anlamında bir “büyük teori” savunucusu. Daha ziyade, Luhmann'ın çalışması, karmaşıklık teorisine geniş bir şekilde yaklaşıyor, çünkü sosyal yaşamın herhangi bir yönünü evrensel bir kuramsal çerçevede ele almayı hedefliyor. Bu konuda yazdığı konuların çeşitliliği bir gösterge. Luhmann'ın teorisi bazen Anglofon dünyasında son derece soyut ve karmaşık olarak reddedilirken, eserleri Almanca konuşulan ülkeler, İskandinavya ve İtalya'dan gelen akademisyenler üzerinde daha kalıcı bir etkiye sahipti. Luhmann, teorisini "labirent benzeri" veya "doğrusal olmayan" olarak tanımladı ve kasıtlı olarak, düzyazısını "çok hızlı" anlaşılmasını engellemek için gizemli bir şekilde koruduğunu iddia etti, ki bu sadece basit yanlış anlamalar üretecekti. Luhmann'ın sistemleri teorisi, tüm çalışmalarında birbirine bağlı üç konuya odaklanır. [ Luhmann'ın kuramının çekirdek unsuru, anlamın olumsallığı sorunu etrafında dönüyor ve böylece bir iletişim teorisi haline geliyor. Sosyal sistemler iletişim sistemleridir ve toplum en kapsamlı sosyal sistemdir. Tüm (ve sadece) iletişimi içeren sosyal sistem olarak, günümüz toplumu bir dünya toplumudur. Bir sistem , kendisi ve çevresi arasındaki bir sınırla tanımlanır, onu sonsuz karmaşık bir yapıdan veya (ortak) kaotik dıştan ayırır. Sistemin iç kısmı bu nedenle azaltılmış karmaşıklığa sahip bir bölgedir: Bir sistem içindeki iletişim, yalnızca mevcut olan tüm bilgilerin sınırlı bir miktarını seçerek çalışır. Bu sürece ayrıca "karmaşıklığın azaltılması" denir. Bilginin seçilip işlendiği kriter, anlam ifade eder (Almanca, Sinn ). Hem sosyal sistemler hem de psişik sistemler (bu ayrımın bir açıklaması için aşağıya bakınız) anlamı işleyerek işler. Dahası, her bir sistem, iletişiminde sürekli olarak yeniden üretilen ve anlamlı ve neyin sayılmadığına bağlı olarak değişen kendine özgü bir kimliğe sahiptir. Bir sistem bu kimliği korumakta başarısız olursa, bir sistem olarak varolmayı bırakır ve ortaya çıktığı çevreye geri döner. Luhmann, Chilean düşünürleri Humberto Maturana ve Francisco tarafından bilişsel biyolojide ele alınan bir terim kullanarak, aşırı-kompleks bir ortamdaki otopoezden (“oto-poy-E-sis” olarak telaffuz edilir; tam anlamıyla: kendini yaratma) daha önce filtrelenen elementlerden bu yeniden üretim sürecini çağırdı. Varela . Sosyal sistemler, çevrelerinden gelen kaynakları kullanırken ve bunlara dayanırken, bu kaynakların sistem işletiminin bir parçası haline gelmediği için operasyonel olarak kapalıdır . Hem düşünce hem de sindirim iletişim için önemli önkoşuldur, ancak ne iletişimde de görünür. Bununla birlikte, Maturana'nın, otopoietik teorinin bu elden çıkarılmasının, gerçek kişilerden gelen iletişim özerkliğini öngördüğü için kavramsal olarak sağlam olmadığını iddia ettiğini de belirtmek gerekir. Yani, sosyal sistemleri işletimsel olarak kapalı iletişim ağları olarak tanımlayarak, Luhmann (Maturana'ya göre) iletişimin, insan iletişimcilerini önceden varsaydığı gerçeğini göz ardı eder. Autopoiesis sadece kendilerini yeniden üreten süreç ağları için geçerlidir, ancak iletişim insanlar tarafından yeniden üretilir. Bu nedenle, biyolojiden sosyolojiye benzerlik, bu durumda beklemez. Öte yandan Luhmann, "insansız toplum" a gönderme yapmadığını, ancak iletişimin otopoetik olduğu gerçeğini açıkça vurguladı. İletişim insan bedenleri ve bilinciyle mümkün kılınır , fakat bu, iletişimi işlevsel olarak açık hale getirmez. İletişimde "katılmak" için, kişinin düşüncelerini ve algılarını iletişim unsurlarına dönüştürmesi gerekir. Bu, yalnızca iletişimsel bir işlem olarak (düşünce ve algılar doğrudan iletilemez) gerçekleşebilir ve bu nedenle iletişim için spesifik olan iç sistem koşullarını tatmin etmelidir: anlaşılabilirlik, ulaşma ve muhatap olma ve kabullenme kazanma . Luhmann, otopoiesis (çevreden gelen bilginin filtrelenmesi ve işlenmesi) işlemini bir programa benzeterek bir dizi mantıksal ayrım yapar (Almanca, Unterscheidungen ). Burada Luhmann, Britanyalı matematikçi G. Spencer-Brown'ın Maturana ve Varela'nın daha önce herhangi bir bilişsel sürecin işleyişi için bir model olarak tanımladığı ayrımlar mantığıyla ilgilidir. Herhangi bir sistemin "kendi kendini yaratmasına" yol gösteren yüce ölçüt, tanımlayıcı bir ikili koddur . Bu ikili kod bilgisayarların çalışmasıyla karıştırılmamalıdır: Luhmann (Spencer-Brown ve Gregory Bateson'u izleyerek), otomatik referans sistemlerinin sürekli dağılma / süreksizlik ikilemiyle karşı karşıya olduğunu varsayar. Bu ikilem, sürekli değişen bir dizi mevcut seçenek ile çerçevelenmektedir; Bu potansiyel seçimlerin herkesi sistemin seçimidir ya da olmayabilir (seçilen / reddedilen bir ikili durum). Spencer-Brown'un , Form Yasaları'nın Luhmann'daki kitabının etkisi pek fazla tahmin edilemez. Luhmann, Parsons'ın etkisi altındaki sosyal sistem teorisini ilk geliştirmiş olmasına rağmen, kısa bir süre sonra Parsoncu düşünceden uzaklaştı. En önemli fark, Parsons'ın AGIL paradigmasına uygun olarak sistemlerini eylem biçimleri olarak çerçevelendirmesiydi. Parsons'ın sistem kuramı sistemleri bir giriş ve çıkış şeması üzerinden işlevsel olarak açık ve etkileşimli olarak ele alır. İkinci dereceden sibernetiklerden etkilenen Luhmann, sistemleri otopoetik ve operasyonel olarak kapalı olarak ele alır . Sistemler, sistem ve çevre arasındaki ayrımı işleyerek ve kendilerini kendi unsurlarının ürünü olarak yeniden üreterek kendileri ve gerçeklik perspektiflerini sürekli olarak inşa etmelidir. Sosyal sistemler Luhmann tarafından eylem olarak değil, özyineli iletişim olarak tanımlanır. Modern toplum, bir seferde tüm iletişimin toplamının toplamından oluşan bir dünya sistemi olarak tanımlanmaktadır ve bireysel işlev sistemleri (ekonomi, politika, bilim, aşk, sanat, medya, vb. Gibi), Sosyal sistemden “farklılaşmamış” olan ve kendi operasyonel kapanışını ve otopoezini gerçekleştiren sosyal alt sistemler . Bir başka farklılık, Parsons'ın, belirli alt sistemlerin, genel toplumun işleyişine nasıl katkıda bulunduğunu sormasıdır. Luhmann , sistemlerin kendiliğinden olmayan bir ortamdan farklılaşmasıyla başlar. Bazı sistemlerin bir bütün olarak “topluma” katkıda bulunan işlevleri nasıl yerine getirdiğini gözlemlerken, Durkheim ve Parsons'ın toplumsal bir işlevi kavramsallaştırmasıyla ortak olan bir önyargılı kültürel ya da normatif fikir birliği ya da “ücretsiz bir amaç” varsayımını kabul eder . Luhmann için fonksiyonel farklılaşma, zamansal karmaşıklığın altında seçici basıncın bir sonucudur ve işlev sistemleri, bir işlevi yerine getirerek kendi ekolojik nişlerini bağımsız olarak kurarken ortaya çıkar . Bu nedenle işlevler, organik sosyal bütünün koordineli bileşenleri değil, daha yüksek bir emir ilkesine uymayan ve başka şekillerde cevap verilebilen referans sorunlarına şarta bağlı ve seçici cevaplardır. Son olarak, sistemlerin otopoetik kapanışı, Parsons'ın konseptinden bir başka temel farktır. Her sistem kendi koduna göre sıkı bir şekilde çalışır ve sadece kendi kodunu işlemlerine uygulayarak diğer sistemleri gözlemleyebilir. Örneğin, ekonominin kodu, ödeme ile ödeme yapılmaması arasındaki ayrımın uygulanmasını içerir. Diğer sistem işlemleri, ekonomik iktisadi alan içerisinde, sadece bu ekonomik kodun kendilerine uygulanabildiği ölçüde görünür. Dolayısıyla, siyasi bir karar, bir devletin para harcaması olarak görüldüğünde ekonomik bir operasyon haline gelir. Benzer şekilde, yasal bir yargı, bir sözleşme ihtilafının çözümünde, bir tarafın elde ettiği mal veya hizmetler için ödeme yapma yükümlülüğü getirdiği durumlarda ekonomik bir işlem olabilir. Ekonominin, siyasetin ve hukukun kodları özerk olarak çalışır, ancak "iç içe geçme", aynı anda birden fazla sistemin katılımını içeren "olayları" gözlemlerken barizdir. Görünüşte garip olan, ama genel çerçeve içinde, Luhmann'ın teorisinin aksiyomu, başlangıçta Parsons tarafından geliştirilen herhangi bir sosyal sistemin dışındaki bir konumdur. Herhangi bir toplumsal sistem için “saf iletişimsel eylemler” ( Jürgen Habermas'a atıfta bulunmak) içeren, açık bir şekilde gerekli olan ama yine de çevresel bir kaynak olarak insan bilincini (kişisel ya da psişik sistemler) gerektirir. Luhmann'ın terimleriyle, insanlar, bir diyaloğun parçası olmadığı gibi, ne toplumun ne de belirli sistemlerin bir parçası değildir. Luhmann'ın kendisi bir defasında “insanlarla ilgilenmediğini” söyledi. Bu, insanların Luhmann için bir mesele olmadığını, aksine, insanların iletişimsel eylemlerinin toplum tarafından oluşturulduğunu (ancak tanımlanmadığını) ve toplumun insanların iletişimsel eylemleri tarafından oluşturulduğunu (ancak tanımlanmadığını) söylemez. İnsanların çevresi ve insanları toplumun çevresidir. Böylece sosyoloji, insanların toplumu nasıl değiştirebileceğini açıklayabilir; Çevrenin (halkın) sistem üzerindeki etkisi (toplum), sözde "yapısal birleştirme" . Aslında Luhmann, "Aslında otopoietik sistemler teorisi, İnsanları ciddiye alarak , insancıl geleneğimizden daha ciddiye almayı başarabilirdi" (Niklas Luhmann, Operasyonel Kapanış ve Yapısal Eşleşmeler: Farklılaşma; Hukuk Sistemi , Cardozo Law Review, cilt 13: 1422). Bu yaklaşım, Luhmann'ın sosyal sistemlerin operasyonel kapanışını ya da gerçekte otopoietik sosyal sistemlerin gerçekte var olduğunu hiçbir şekilde göstermediğini savunanların eleştirilerini çekmiştir. Bunun yerine bir öncül ya da ön-varsayım olarak almıştır, bu da insanların sosyal sistemlerden dışlanmasına yönelik mantıksal ihtiyacı doğurmakta, bu da sosyal sistemlerin bireysel davranış, eylem, güdüler ya da herhangi bir bireyin gerçek varlığını hesaba katmasını engellemektedir. Luhmann, 20. yüzyılın başlarında Max Weber tarafından sosyolojiye sunulan normatif olmayan bilim ideali için ayrılmış ve daha sonra Karl Popper tarafından eleştirilerine karşı yeniden tanımlanmış ve savunulmuştur. Bununla birlikte, toplumun tanımlayıcı ve normatif teorilerini asla katı bir şekilde ayıran bir akademik ortamda, Luhmann'ın sosyolojisi Jürgen Habermas da dahil olmak üzere çeşitli entelektüellerin eleştirilerini büyük ölçüde çekmiştir. Luhmann'ın sistemleri teorisi eleştirmenleri değildir; "Otopoietik" ve "sosyal sistem" tanımları diğerlerinden farklıdır. Aynı zamanda teorisi, dünya çapında sosyologlar ve diğer akademisyenler tarafından kullanılıyor ya da kullanılıyor. Kurumsal sosyal sorumluluk , örgütsel meşruiyet , yönetişim yapıları ile hukuk sosyolojisi ve tabii genel sosyoloji ile ilgili analizlerde sıklıkla kullanılır. Luhmann, Paul Wühr'in edebiyat eseri Das falsche Buch ile birlikte, diğerlerinin yanı sıra, Ulrich Sonnemann , Johann Georg Hamann ve Richard Buckminster Fuller ile karakter olarak karşımıza çıkıyor. Luhmann, ana vatanı Lüneburg'da ailesinin evinde bir pub'a ("Pons") sahipti. Babasının bira imalathanesini de içeren ev, 1857'den beri ailesinin elinde olmuştu.

Title:

Alman Sosyolog

Birth:

Lüneburg, Almanya, 8 December 1927

Death:

Oerlinghausen, Almanya, 6 November 1998