Güvenlik, Toprak, Nüfus
Güvenlik, Toprak(Bölge) ve Nüfus kitabı Fransız filozof Michel Foucault tarafından 1977 ile 1978 yılları arasında Collège de France'da verdiği konferans serisinin bir parçasıdır ve ölümünden sonra ses kayıtlarına dayanarak yayınlanmıştır. Foucault, bu kitapta, Hıristiyanlık döneminden modern ulus devletin ortaya çıkışına kadar yönetimselliğin tarihini inceleyerek, cezalandırıcı disiplin sistemlerinden farklı olarak, nüfuslar üzerinde yeni bir iktidar teknolojisi olarak biyopolitika kavramını ele almaktadır. Bu dersler, Foucault'nun çalışmalarında önemli bir dönüm noktasını temsil ederek, benliğin ve başkalarının yönetiminin sorunlu doğasına dair radikal bir değişimin gerçekleştiğini ortaya koymaktadır.
Micheal Foucault'un dediği gibi 'Devletin bir özü yoktur. Devlet, ne evrensel ne kendi içinde ne de iktidarın özerk bir kaynağıdır. Devlet bir etkiden (. .. ) başka bir şey değildir.'
1.Bölge
Foucault, Niccolò Machiavelli'nin Prens kitabı ve onun nasıl anlaşıldığıyla başlayarak modern toplumun "şeylerin yönetimi" ile ilişkisini izlemeye çalışmaktadır. Makyavelist karşıtı literatür, prensin kendi prensliğini elinde tutma yeteneğini yönetim sanatıyla değiştirmek istemiştir. Foucault, bu yönetim sanatının toplumun içinde, özellikle modern ulus devlet tarafından benimsenen merkezi uygulamalarla gerçekleştiğini fark eder. Bu süreç, Machiavelli'nin prensinin egemen prens figürünün ortadan kaldırılmasına olanak sağlamıştır.
Foucault, toplumun tamamının bu sürecin tuzağına düştüğünü ve sonuç olarak hükümetin politik hale geldiğini ve ekonomi ve ekonomi politika ile işbirlikçi hale geldiğini belirtir. Ekonomi politiğin yeni bir araç olan istatistikle birlikte uygulandığını ve bu sürecin François Quesnay ile ekonomik hükümet kavramının geliştiği zamana kadar uzandığını fark eder. Foucault'ya göre, hükümet, şeylerin(şey dediğimiz otorite)düzenlenmesinin doğru şekilde düzenlenmesidir.
Siyasi, toplumun geri kalanını yöneten kurumları ifade eder. Foucault, bu uygulamanın izini Pisagorcuların noması olarak bilinen yasa koyucuya kadar sürer. Foucault, Robert Castel'in Psikiyatrik Düzen adlı eserini okumuştur ve bu düzenin tüm toplumu yönetme tekniklerinin son şeklini aldığını belirtir. Çocukların eğitimi, kamu hijyeni ve diğer teknikler kullanılarak işçi vesayet kurumu ile koordine edilir. Foucault, bu iktidar teknolojilerinin hapishane sistemi aracılığıyla modern gözetim toplumuna geçtiğini iddia eder. Hesap vermeme gibi kasıtsız etkilerle bir yöneticinin sistemi tanımlanır ve tekrarlanır. Sistem, kendisine yöneltilen her şeye göre kendini yeniden ayarlayabilir. Foucault, bu tür pastoral(doğal)iktidarı Hıristiyan Kilisesi'ne yerleştirir ve kilisenin insanların kurtuluşu temelinde günlük yönetim üzerinde hak iddia ettiğini belirtir. Daha sonra, din savaşlarının temelde insanları yönetme hakkıyla ilgili olduğunu ve bu yetkinin nasıl kullanıldığı konusundaki mücadelelerin olduğunu belirtir. Dini gücün yeniden düzenlenmesi egemenlerin siyasi gücüne de tecavüz etmiştir ve bu süreç çalkantılı ayaklanmalara ve isyanlara yol açmıştır. Foucault, bu isyanları davranışa karşı isyanlar olarak adlandırır ve en radikalinin Protestan reformasyonu olduğunu belirtir. Bu sürecin direnişlerin ve isyanların genel bağlamını izleyebileceğini söyler.
Güvenlik
Eski feodal yapılar, yönetim konusunda yetersiz olmaları ve etkili bir çerçeveye sahip olmamaları nedeniyle yeni ekonomik ve siyasi ilişkilerin geleneksel kurumun ulaşamayacağı bir konumda olduğunu göstermektedir. Michel Foucault, doğal toplulukların günlük sorunlarla ilgilenerek maddi yaşam, mülkiyet ve çocuk eğitimi gibi konularda sorumluluk üstlendiğini fark etmiştir. Bu durum, başkalarıyla ilişki kurma ve günlük yaşamın pusulası olarak felsefenin yeniden ortaya çıkmasına yol açmıştır. Bu bağlamda, otoriteye, hükümdara veya feodal ağaya doğru yönlendirme, kişinin kurtuluşunu ve gerçeğe yönlendirilmesini sağlayan bir rol üstlenmektedir.. Foucault, Orta Çağ Avrupa'sındaki büyük değişiklikleri, tanrıdan insana, siyasal kurumlara ve siyasi düzene geçişin tercümesi olarak ele alır. Bu durum, egemenliği yönetim sanatı olarak tanımlamaya çalışanlar ile siyaset felsefesi doktrininin yönetim mantığı arasında bir dizi çatışmaya yol açmıştır. 16. yüzyılın sonuna gelindiğinde Batı toplumu, bölgesel ve yayılmacı bir şekilde kendini tanımlamış ve güvenlik araçlarını birincil odak noktası haline getirmiştir.
Foucault, devletin raison d'Etat(ulusal çıkar)felsefesinin Avrupa'ya Vestfalya Barışı yoluyla ulaştığını ileri sürer. Bu, devletin insanlar üzerinde sıkı bir tahakküm olduğu ve korunmasını sağlamak için kişinin buna uygun araçları bilmesi gerektiği sonucuna varan İtalyan siyaset filozofu Giovanni Botero'nun eserlerinde bulunabilir. Foucault, Bogislaw Philipp von Chemnitz'i okuduğu Hippolithus a Lapide takma adı altında yazdığı eserlerde, devlet aklı doktrininin Vestfalya Antlaşması'ndaki ilk kullanımlarını sorgulamaya başlar. Bu olay 13. yüzyıldan 18. yüzyıla kadar gerçekleşmiştir ve 16. yüzyıldan itibaren konu, Orta Çağ'da öncelikle kiliseye ait olan sürekli bir barış teklifi biçimini almaya başlamıştır.
Demokrasi sorununun çözümü, halkın devlet mekanizmasına aktif olarak katılımı ve dahil edilmesi gerektiği anlamına gelir. Foucault bu konuda daha ileri giderek, devletin varoluşunun yasallıktan ziyade siyasi zorunluluklarla ilişkili olduğunu gösterir. Yani, devletin meşruiyeti sadece yasal düzenlemelerle değil, siyasi güç ve gerekliliklerle sağlanır. Bu bağlamda, siyasetin gerektiğinde şiddete dönüşerek darbe gibi radikal eylemlere yol açması gerektiği ifade edilir. Bu durumda, halkın birincil ilgi alanı haline gelen siyaset, sorunun çözümü için çeşitli sorunlu çözümler üretir. Özellikle Rönesans döneminde, devletin hayatta kalması ön planda tutulur. Bu dönemde, devletin gücü ve otoritesi üzerine odaklanılırken, halkın katılımı ve beklentileri ikinci planda kalır. Devletin hayatta kalması ve güçlü olması, halkın taleplerinden öncelikli olarak değerlendirilir. Bu durum, demokrasi sorununun çözümünde eksiklikleri ve sorunlu çözümlerin üretilmesine yol açar.
Foucault daha sonra nüfusun dikkate alınmasının bir endişe haline geldiğini anlatır . Nüfus ve güvenlik sorununun farklı uygulamalar arasında etkisini göstermeye başlamasıyla fitne ve isyan fikri metinlere girmeye başlar. Ancak 'halk'ın Avrupa'nın her yerinde tanımlanması zor olduğu ve hiçbir zaman popüler tartışmaya girmedikleri ortaya çıkar. İlk bağlantı noktası, hükümdar tarafından atanmış ayrıcalıklı unvanlı soylular aracılığıyla ödüllendirilen onur sistemi olmuştur. Bu şekilde soylular, şövalyeler, baronlar, dükler ve kontlar gibi unvanlara sahip olanlar 'halk' olarak tanınmaya başlanmıştır.
Nüfüs
Foucault, halkın "yönetimsel akıl yürütmesinin" atılımını, Batı tarihi ve toplumunda 16. yüzyılın bilimsel devrimiyle karşılaştırılabilecek önemli bir olay olarak görüyor. Bu atılım, egemen bir bireyden (kral) ulus devlet olarak bilinen yeni, değiştirilmiş bir aygıta önemli miktarda teknik ve teknoloji aktarımının yapıldığı yerdir. Bu değişim 16. yüzyılda başladı ve 19. yüzyıla kadar devam etti. Foucault, bu analitik devlet görüşünden hareketle, raison d'État olarak bilinen sistem aracılığıyla bu prosedürün örneklerini verir; savaş, finansmanı artırma, adalet gibi alanlarda. Bu sistemde önemli olan, mutlak nüfus sayısı değil, nüfusun belirli güç bileşimiyle olan ilişkisidir. Fleury'ye göre devletin büyüklüğüne katkıda bulunan şey, toprağın genişliği değil, doğurganlık ve insan sayısıdır. Foucault, bu yeni bağlamda Merkantilizmin nasıl büyük bir rol oynadığını ele alıyor ve polisin, kraliyet iktidarının bireyler üzerinde egemen bir şekilde uygulanmasından oluştuğunu belirtiyor.
Foucault, polisin nüfusla bütünleştiğini ve sistemde temel bir rol oynadığını vurgulayarak, tüm Batılı güç dengesi sisteminin, devlet raison d'Etat'ın organize ettiği ve düzenlediği güçler bileşimi etrafında düzenlendiğini inceliyor. Bu sistem, bilimsel olarak eğitilmiş profesyonel bir ordudan oluşuyordu ve bu askeri sistem içine dahil edilmiş, Thanatopolitik'tir. İkinci olarak, egemeni tek bir yönetici olarak değil, toplumsal devlet işlevlerini kapsayan organize bir üst yapı kurumu olarak içeren bir meşruiyet sisteminden oluşuyordu. Ve son olarak, yönetilenlerin rızasına dayalı batı siyasi sistemi. Foucault, tüm bunları biyoiktidarın politik teknolojisi olarak adlandırıyor. Bu sistem, devleti istatistikçi kılığında yönetmek, kaynakları dağıtmak, mal ve insan dolaşımını sağlamak gibi görevleri yerine getiriyordu. Bu sistem, Almanya'dan başlayarak tüm Avrupa'ya yayıldı ve polis bilimi adı altında önemli bir bibliyografi oluşturdu. Geleceğin yöneticileri, üniversite sisteminden yetişen bürokratlar, memurlar, düşünce kuruluşları, kamu politika yapıcıları ve ekonomistler olarak ortaya çıktı.
Foucault, halkın itaatinin körü körüne sadakat şeklinde değil, hükümetin kurtuluşunun bir mekanizması olarak gördüğünü belirtmektedir. Örneğin, Bağlılık Yemini gibi ritüeller, devletin siyasi kurtuluşu için bir rol oynamaktadır. Bu durum, devlet, hükümet, beden siyaseti ve siyasi iktidarla ilgili teorilerin bir araya gelmesine yol açmıştır. Ancak dönemin siyaset teorisyenleri, bu yasaları ilahi veya Tanrı yapımı yasalar olarak adlandırmak yerine onları "felsefi" olarak adlandırmışlardır. Gabriel Naudé gibi Richelieu'nün ajanları, darbenin doğal, evrensel asil ve felsefi olana uymadığını, devletin gerekliliği ile politik bir adalete uygun olduğunu söylemiştir. Foucault'ya göre siyaset, devletin gerekliliği ve zorunluluğuyla ilgilidir ve yasallığın veya hukuk sisteminin kapsamına girmesi gereken bir şey değildir. Foucault, raison d'État'ın teatral uygulaması ve onun meşruiyet üzerindeki etkisine değinir. Bu durum oldukça ironiktir çünkü devlet aklının pratiği olarak siyasetteki teatral uygulama, devletin ve devlet iktidarının sahibinin sürekli bir tezahürü olarak oynanmaktadır. Foucault'ya göre, bu teatral uygulama, geleneksel kraliyet törenleriyle farklı bir tezat oluşturmaktadır. Foucault, William Shakespeare'in eserlerinin ana niyetinin siyasi temsili olduğunu belirtmektedir. Ancak bu temsil, gerçek kişilere ve olaylara dayanmasına rağmen entrikalar, rezaletler ve siyasi temsil gibi siyasi temsillere odaklanmaktadır.
Foucault, itaate, nüfusa ve bunun siyaset teorisyenleri arasında bir sorun olarak kabul edilmesine odaklanmaktadır. Francis Bacon'un "Felaketler ve Sorunlar" adlı metnini kullanarak fitne ve halkın yönetimi konularında bir açıklama yapmaktadır. Bacon'a göre, fitnenin devlete ve yöneticilere karşı iftiralar, broşürler ve söylemlerin yayılmasıyla başladığını belirtmektedir. Bacon, varlığı riske sokan değerlerin tersine döndüğünü fark etmektedir. Foucault, Bacon'un halkın isyanı teorisini okurken, devlet içindeki iki kategoriyi tanımlar: sıradan insanlar ve soylular. Bacon'a göre, sıradan insanlar isyan ve isyana girişme konusunda yavaş davranırken, sıradan insanlar ve soylular birleşip hükümdarın yönetimine bir tehdit oluşturabilirler. Bacon, soyluları satın alabileceğiniz veya idam edebileceğiniz isyan tehlikesi sürecini incelerken, sıradan insanların sorunu başka bir mesele haline gelir. Bacon ile Machiavelli arasındaki farklara odaklanırken, siyasi reform modelinin değiştiğini ve bunun nedenini sorgulamaktadır. Foucault, politik reform modeli aracılığıyla ekonominin önemli bir gelişme olduğunu belirtir. Foucault, siyasi kampanyanın icadının Kardinal Richelieu tarafından yapıldığını ve bu kampanyanın hicivler ve broşürler aracılığıyla gerçekleştiğini söyler. Foucault'ya göre, devlet aklı her zaman nüfusun kolektif bilinci üzerinde hareket etmelidir ve bu, kolektif görüşün değiştirilmesiyle birlikte ekonomik ve politik öznelerin davranışlarının da değiştirilebileceği anlamına gelir. Foucault'a göre, kamuoyunun temel işlevi, devlet aklı çerçevesinde inandırıcı bir hakikat siyaseti üretmektir.
Güvenlik, Toprak, NüfusMichel Foucault · İstanbul Bilgi Üniversitesi Yayınları · 201432 okunma
·
213 görüntüleme
Yorum yapabilmeniz için giriş yapmanız gerekmektedir.
