Hakkında
İlk yıllar
Sangharakshita olarak tanıdığımız adam, 1925'te Londra'nın Tooting kentinde işçi sınıfında bir ailede Dennis Lingwood olarak doğdu. Dokuz yaşındayken, kalp problemi teşhisi kondu (yanlış teşhis, daha sonra ortaya çıktı) ve birkaç yıl boyunca yatağa yatırıldı. . Edebiyat tutkusunu keşfetmek ve bir ansiklopedi yardımı ile kendini eğitmek için olağanüstü bir şekilde okuyor. On altı yaşındayken ve savaş sırasında Londra'da yaşarken, The Diamond Sutra ve Wei Lang Sutrası'nı okuduktan sonra Budist olduğunu fark etti. Şehre düşen bombalara rağmen buluşmaya ve meditasyona devam eden Budist Cemiyeti'ne katıldı.
1943'te orduya atıldı ve Hindistan'a ve ardından Sri Lanka'ya gönderildi. Savaş bittikten sonra, o ve Budist pratiklerini ciddiye almaya kararlı bir Hintli arkadaş, mallarını bıraktı, pasaportlarını tahrip etti ve zamanın onuruna dayalı bir geleneğin ardından evsiz gezginler olarak yola çıktı. Hindistan'ın uzunluğunu iki yıl dolaştılar ve hedeflerine ulaşmadan önce çoğunlukla Hindu, adaçayı ve guru ile tanıştılar: acemi Budist rahipler ( sramaneras ) olarak koordinasyon. Sangharakshita, bu yolculuğu ve sonraki deneyimlerini birkaç ciltte anlattı.
Hindistan
Theravadin Budist geleneğinde bir bhikkhu olarak tam bir koordinasyonla, 'manevi topluluk tarafından korunan biri' anlamına gelen Sangharakshita adını aldı ve bir süre Budist'e dönüştürülen Hintli Bhikkhu Kashyap ile Benares Hindu Üniversitesi'nde eğitim gördü. en önde gelen üslerinden biri olmuştu. Daha sonra Tibet sınırından uzak olmayan Himalayalar'daki küçük bir kasaba olan Kalimpong'a yerleşti. Öğretmeni tarafından “burada kal ve Budizm'in iyiliği için çalış” dedi, 14 yıl boyunca Kalimpong'da kaldı.
1950'ler boyunca birçok Tibetli mülteci Kalimpong'a geldi ve Çin'in ülkelerini işgalinden kaçtı. Sangharakshita, Dhardo Rinpoche, Kachu Rinpoche, Jamyang Khyentse Rinpoche, Dilgo Khyentse Rinpoche ve Chatrul Sangye Dorje'nin inisiyatiflerini alarak birçok Tibet lamasından tanıştı ve öğrendi. Ayrıca Kalimpong'da yaşayan Çinli bir keşiş olan Yogi Chen ile birlikte Ch'an Budizm'i çalıştı. Batılı ziyaretçilerinin çoğu Alman doğumlu Lama Govinda'yı içeriyordu ve Sangharakshita, Budizm ve özellikle Budist pratikteki sanatın yeri hakkındaki görüşleriyle güçlü bir yakınlık buldu.
Kalimpong Sangharakshita'da tüm geleneklerin Budizmi ile ilgili elinden gelen her şeyi okurken, motivasyonunun daha sonra açıkladığı gibi, Buda'nın neyle iletişim kurduğunu ve Budist geleneğini birleştiren temel gerçekleri anlamak olduğunu açıkladı. Budist dünyanın dört bir yanından gelen düşünürlerin ve akademisyenlerin eserlerini yayınlayan 'Stepping Stones' adlı bir Budist dergisi kurdu. Daha sonra Çayı Geçmek olarak yayınlanan kendi katkıları, yıllarca kendisini ilgilendiren birçok temaya işaret etti: Budizm birliği, basit bir yaşamın yararları ve zevkleri, düşünmenin önemi, ruhsal yaşamın estetiği ve arkadaşlığın değeri. Ayrıca Asya ülkelerinde gözlemlediği ve radikal reform çağrısında bulunan Budizm'in birçok yönünü eleştirdi. Bu dönemdeki en önemli eseri, 1957'de yayımlanan ve Budist öğretilerini anlayan ve geleneğin tüm yönlerini tek bir bakış açısıyla sunan Budizm Anketi idi . Ayrıca doğaya olan aşkını, Budizm'in ideallerine bağlılığını, duygusal ve manevi mücadelelerini ve zaferlerini ifade ettiği şiirini yazdı.
Sangharakshita Kalimpong'da, öğretmenlerinden birinin Budist geleneğinin üç ana koluna atıfta bulunan 'Üç Yolun Güldüğü Yer' adını verdiği bir keşiş kurdu. Böylelikle, Budizm'e, kurulmuş okullarından herhangi birine dayanan, ancak bunlara abone olmayan, kendine özgü, ekümenik bir yaklaşım geliştirmiştir.
1952'de Sangharakshita , Hindu kast sisteminin “Dokunulmaz” (veya daha sonraki bakışta “Dalit ”) olarak adlandırdığı doğmuş Dr Bhimrao Ambedkar ile tanıştı. Avukatlık eğitimi almış ve bağımsız Hindistan'ın ilk Hukuk Bakanı ve anayasasının mimarı olmuştur. 1956'da Dr. Ambedkar, Hinduizm tarafından tahsis edilen kimliğinden kaçan binlerce takipçisiyle birlikte Budizm'e geçti. Fakat birkaç hafta sonra öldü ve takipçileri rehberlik etmeden kaldı. Sangharakshita, kitlesel dönüşümlerin gerçekleştiği şehir olan Nagpur'daki kederli kalabalığın kalabalığına seslenerek, bir Budistin neye karıştığını açıkladı ve Dr Ambedkar'ın Buddha'nın öğretilerine göre yaşamalarını istediklerini izlemeye teşvik etti. Birkaç yıl boyunca, her kış Orta Hindistan’daki şehirleri ve ovaları gezdi, görüşmelere başladı ve yeni Budistlerin şu anda sahip oldukları inancı anlamalarına ve uygulamalarına yardımcı oldu.
Batıya dön
1964'te İngiltere'deki küçük Budist hareketin önde gelen isimleri Sangharakshita'yı Hampstead Budist Vihara'sını devralmaya davet etti ve yıllar sonra ilk kez batıya döndü . Budizm'e, özellikle de gençlere olan ilginin artmasıyla cesaretlendirilmiş ve Batı kültürü ile olan yenilenen ilgisi ile uyarılmaya devam etti. Sınıfları popülerdi, ancak kısa bir süre sonra İngiliz Budist dünyasına çok iyi uymayacağı açıkça belli oldu.
Hindistan'da Sangharakshita, Budist uygulamasının rahipler için, manastır kurallarına göre yaşamak ve rahiplerin bu şekilde yaşamalarını desteklemekten oluşan ortodoksları yansıtıyordu. Şimdi İngiltere’ye döndüğü için, insanların yalnızca turuncu cüppeler temelinde onunla ilişki kurmaya yatkın olduğunu gözlemleyerek, manastır yaşam tarzından memnun kalmaya başladı. Saçlarının uzamasına izin verdi ve bornozlarını başka bir giysi karışımıyla ya da bazen kot pantolon ve bir kazakla giydi. Londra'nın yükselen hippi hayatının ortasında bir yere bakmadı, ama hayal kırıklığına uğrattı ve geleneksel bir keşiş gibi görünmesini ve davranmasını bekleyenleri hayal kırıklığına uğrattı ve hatta şok etti.
Meseleler başa geldi ve Sangharakshita Vihara'yı terk etmek zorunda kaldı. Bu onun içgüdüsü üzerinde hareket etmesine teşvik ederek Batıda Budizm'in uygulanmasında yeni bir yaklaşımın gerekli olduğunu belirtti. Sınıflarını Londra'nın West End'inde küçük bir dükkanın altındaki bodruma taşıdı ve etraflarında toplanan grup yeni bir Budist topluluğunun çekirdeği oldu. 1967'de Batı Budist Düzeninin Dostlarını kurdu ve ertesi yıl Batı Budist Düzenine ilişkin düzenlemeler yaptı.
FWBO’yu kurmak
Bir açıdan bakıldığında, bu faaliyetler Altmışlıları karakterize eden deney dalgasının bir parçasıydı. Bir başkasından, Sangharakshita'nın Budizm'e özgü yaklaşımını temsil ettiler. Budizm'in, bireysel Budist geleneklerinin birçok mezhep ve kültüre bağlı özelliğini bir kenara koyan, ancak temel öğretileri ve değerleri ile temasa geçmeyen modern dünyanın değişen koşullarına uyum sağlaması gerektiğini kabul etti.
Sangharakshita, Budizm ve psikoloji, sanat, batı felsefesi üzerine konuşmalar yaptı ve deneysel olarak, Budizm'i “yüksek evrimin yolu” olarak sundu. Ayrıca, sonunda Beyaz Lotus Sutra, Elmas Sutra ve Satipatthana Sutta gibi eserlerle ilgili yorumlarında düzenlenmiş klasik Budist metinler üzerine konuşmalar ve ardından seminerler verdi. Bazen günlük pratik meselelerini araştırdı; diğerlerinde ise görünüşte abstruse veya ezoterik öğretileri ilgili ve anlamlı hale getirmeye çalıştı. Öğretimi, batı edebiyatı ve felsefesi konusundaki kapsamlı bilgisi ve geniş Budizm tecrübesiyle canlandı.
Sangharakshita, FWBO'nun geliştirilmesiyle Budist pratik anlayışı üzerinde çalışıyordu. Uzun yıllar süren uygulama, birçok okulun Budistleriyle yansıma ve temaslarında, önemli olan şeyin manastır ya da yatma ya da Budizm'in ideallerine uygun olarak yaşamaya karar verdiğinizin olmadığı anlamına gelmişti: Buda (Aydınlanmış öğretmen), Dharma (öğrettiği) ve Sangha (Buda'nın öğretisini takip edenlerin topluluğu). Batı Budist Düzenine göre düzenleme, bu taahhüdün veya " Budist yaşamın merkezî ve kesin eylemi" olarak nitelendirdiği Buda'ya, Dharma ve Sangha'ya "Sığınmaya Giden" ifadesi anlamına geliyordu. Düzen, bu ortak taahhütle birleştirildi, ancak bir dizi yaşam tarzını izleyen kadın ve erkekleri içeriyordu: bekâr, evli ya da bir ilişkide ve bekar. En başından beri, erkekler ve kadınlar eşit olarak yönetildi, Budist geleneğindeki bir bütün olarak cinsiyet eşitsizliği verilen sessizce devrimci bir gerçek.
Sangharakshita, Budizm'in “manevi fakülteler” dediği şeyin çeşitliliğini geliştirmeyi içeren yuvarlak bir manevi gelişimin önemini vurguladı. Meditasyon uygulamasının önemli bir rolü vardı, ancak çalışma, arkadaşlık, özgecil aktivite, etik gözlem ve adanmışlık ritüeliyle devam etmesi gerekiyordu. Sangharakshita, uygulamanın tüm bu yönlerinin altında yatan anlamı araştırdı ve onları anlamlı bir şekilde yeniden ifade etmenin yollarını aradı. Örneğin, meditasyonda "düzenli adımların yolunu" takip etmenin, entegrasyon ve olumlu duygu geliştirmeye başlamanın ve manevi ölüm (veya İçgörü) ile ilgili uygulamalara geçmenin ve manevi yeniden doğuşun önemini vurguladı.
FWBO'nun büyümesi
Sangharakshita'nın öğrencileri, kendilerine öğrettiği öğretilere göre yaşamayı denemeye hazır ve ilham verdiler. Bunu yapmakta özgür olanların çoğu topluluklarda yaşadı: ilk başta karma hane ve daha sonra bekar cinsiyet; Bazıları için bu aile yaşamına yaratıcı bir alternatif oldu. Bazı insanlar "Doğru Geçim işletmeleri" olarak bilinen şeyleri kurdu: dükkanlar, vejeteryan restoranları ve Budist ekipleri tarafından "alabildiğiniz şeyi vermek ve ihtiyacınız olanı almak" gibi ekonomik bir model üzerinde çalışan diğer girişimler. Bunlardan en başarılısı, sonunda 200 kişiyi istihdam eden etik bir hediye işi olan Windhorse: Evolution idi.
Yeni yaşam ve çalışma biçimlerini geliştirme çabası, Budist pratiğinin modern toplumda etkili olması için Sangharakshita'nın yeni yaklaşımlara ve yaşam tarzlarına ihtiyaç duyduğu duygusundan doğdu. Yeni formların hala Üç Mücevhere olan bağlılığını ifade etmesi ve arkadaşlık ruhuyla (kalyana mitrata) üstlenilmesi şartıyla, radikal bir şekilde düşünmeye istekliydi .
1970'lerde ve 1980'lerde, Order üyeleri ayrıca İngiltere ve dünya çapında FWBO merkezleri kurdu. Önemli erken dönüm noktaları , uzun yıllar Sangharakshita'nın evi olan Norfolk'taki önemli bir inziva merkezi olan Padmaloka'nın satın alınması; Hindistan'da Budist ve sosyal hizmet faaliyetlerini Dr. Ambedkar'ın takipçileri arasında kurmak (1977); Londra'nın doğusundaki büyük bir merkez olan Londra Budist Merkezinin (1978) açılması; üç ya da dört aylık bir koordinasyon geri çekilmesi geliştirmek (1981); ve Taraloka'yı kadınlar için bir geri çekilme merkezi (1985), bir geri çekilme merkezi ağının bir parçası ve özellikle kadınlar için bir kaçının kurması . Sanat etkinlikleri ve Budist festivalleri, yaz festivallerinde meditasyon öğreten ve kendi dış mekanlarına ve toplantılarına devam eden Buddhafield ile birlikte hareketin hayatının önemli yönleriydi.
FWBO'nun ilk yıllarının hızlı büyümesi, sonraki yıllarda, en azından Avrupa'da bir miktar yavaşlamasına rağmen, en azından Avrupa'da, Budizm'in batı ülkelerinde, Güney Amerika'da ve Hindistan'da gelişiminin ön saflarında dünya çapında önemli bir hareket olarak ortaya çıkmıştır. 2014'te 27 ülkede faaliyet gösterdi ve Order, Hindistan'da dörtte biri olan 2000 üyeye yaklaşmıştı. 2010 yılında, hareketin adı uluslararasılığını yansıtacak şekilde değiştirildi , Triratna Budist Topluluğu ve Triratna Budist Düzeni oldu. (Triratna 'Üç Mücevher' anlamına gelir). Yavaş yavaş, 1980'lerin sonunda başlayan Sangharakshita, Düzenin üst düzey üyelerine hareketin tüm yönleriyle ilgili sorumluluğu üstlendi. Bir grup Kamu Öncüleri koordinasyonların sorumluluğunu üstlendi ve 1994 yılında Sangharakshita onlarla Birmingham'daki büyük bir ev olan Madhyamaloka'ya taşındı. 2013'te, Adhisthana adında, Herefordshire'daki önemli bir geri çekilme merkezine taşındılar. Bu Sangharakshita'nın son eviydi.
Sonraki yıllar
2001 civarında, Sangharakshita'nın görme yeteneği önemli ölçüde kötüleşti ve sonraki yıllarda zayıflatıcı uykusuzluk dönemleri yaşadı. Bununla birlikte, edebi çalışmalarına devam etti ve öğretimin son aşamasına başladı. Subhuti (kıdemli bir öğrenci), Budizm'e yaklaşımının temel unsurlarını netleştirdiği Sangharakshita ile yapılan röportajlara dayanan bir dizi makale yazdı: başka kaynaklardan ilham alırken tarihsel Buda'nın öğretilerine dayanan bir yaklaşım; ve Budist uygulamanın üstün kişisel karakterine ve hayal gücünün rolüne karşı olan meditasyon ve diğer Dharma uygulama biçimlerine tutarlı bir yaklaşım sunmak.
Sangharakshita'nın yaşamı ve davranışının bazı yönleri eleştirildi . FWBO’yu kurduktan sonra, bazı erkek öğrencileri ile cinsel olarak aktif hale geldi ve sonraki yıllarda bazı öğrenciler onları hayal kırıklığına uğrattığını hissetti. Bazı insanlar cinsiyet konusundaki görüşlerine katılmıyorlar ve diğer geleneklerden bazı Budistler de, budizm'in yerleşik Asya biçimlerinden birini takip etmek yerine, yeni bir hareket kurma kararının temelde meşru olmadığını düşünüyorlardı.
Bu eleştiriler kabul edilmekle birlikte, Sangharakshita'nın öğrencilerinin, uygulayıcılarının, arkadaşlarının ve hayranlarının gözünde - birçok başarısından saptırmıyorlar. Onu tanıyanlar onu muazzam varlığı, nezaket ve bilgeliği olan bir adam olarak hatırlar: olağanüstü derecede özgün ve bağımsız bir zihni olan, çok zeki ve hassas bir adam.
Sangharakshita'nın kurduğu Budist hareket onu aşacak. Tarihi daha yeni başlıyor ve üyeleri, Budha'nın Budist uygulamalarını öğretme ve anlama konusundaki özel sunumu üzerine kurulu, gerçekten farklı bir Budist okuluna dönüşeceğini öngörüyor. Sangharakshita'nın 50'den fazla başlık içeren yazı organı, Budist öğretilerini iletme konusundaki haklarına ek olarak, Budizm hakkındaki diğer yazılarda eşleşmeyen edebi bir derinliğe ve derinliğe sahiptir. Hindistan'da, Sangharakshita, Budizm'in canlanmasında ve milyonlarca insanın baskıcı kast sisteminden kurtarılmasında kilit bir figür olarak görülüyor.
Daha genel olarak, 70 yıldan fazla bir süre boyunca Sangharakshita, Budizm'in geleneksel Asya toplumlarından modern dünyanın çok farklı koşullarına geçişini sağlama görevini üstlendi. Amacı, geleneğin özündeki temel öğretilere odaklanarak ve onun kutsallığını kutsal bir yol olarak koruyarak Budizm'i yenilemekti. Uygulaması, yazdığı ve kurduğu topluluk sayesinde Sangharakshita, Budizm'in dostluk, bağlılık ve derinlik ruhunu canlandırdı.
Sangharakshita'nın kederli öğrencileri ve arkadaşları, değerlerinden sevinç duyuyor ve onlara verdikleri her şey için yürekten teşekkürlerini ve başladığı işe devam etme kararlılıklarını sunuyor.
Unvan:
İngiliz Budist Öğretmeni, Yazar, FWBO Kurucusu
Doğum:
Tooting, Londra, Birleşik Krallık, 26 Ağustos 1925
Ölüm:
Hereford, Birleşik Krallık, 30 Ekim 2018
Okurlar
4 okur okudu.
6 okur okuyacak.
Kitaplar
Sözler ve Alıntılar
Koşullarımızı değiştirmek için yapabileceğimiz şeyler varken daha azına razı olmak, sahte bir hoşnutluktur; hoşnutluktan ziyade uyuşukluktur.
Toplumumuzdaki doğal ve insani kaynaklar dikkatsizce ve gereksizce harcanmamalıdır. Istediğimiz şeyleri yapabilmek için maddi kaynaklara sahip olmamız, hem şu anda hem de gelecekte başkalarının aynı kaynaklar üzerindeki payını hiç düşünmeden dünyanın zenginliğini tüketmemizi haklı çıkarmaz.
Hoşnutluk veya hoşnutsuzluk, temelde daima kişinin kendisi ile ilgilidir.
Eğer bir bireyseniz, içinizdeki herhangi bir eksikliği gidermek için özel bir şeye ihtiyaç duymazsınız. Kendinize ait bir mevcudiyetiniz vardır; aşırı derecede dış koşullara veya başkalarının onayına bağımlı olmazsınız.
Yumuşak başlı olmak, siz daha iyi bir fikre sahipken başkalarının kendi bildiğini okumasına izin vermek anlamına gelmez. Fakat sırf o fikirler ilk başta sizden çıkmadı diye onların önerilerine karşı çıkmazsınız.
İletiler
Henüz kayıt yok
Yorumlar ve İncelemeler
Henüz kayıt yok