Yeniden Yapılanmak kitaplarını, Yeniden Yapılanmak sözleri ve alıntılarını, Yeniden Yapılanmak yazarlarını, Yeniden Yapılanmak yorumları ve incelemelerini 1000Kitap'ta bulabilirsiniz.
Bir dini, onun peygamberini dışlayarak anlamak mümkün değildir. Ancak burada hayati nokta şudur: Tevhid dininde son söz hakkı, birden çok kuvvete verilemez. Biz buna "dinde prensipler anlamındaki hükümlerin konması" diyoruz. Kur'an terminolojisini kullanarak konuşursak bunu: "Tahrim yetkisi yalnız ve yalnız Allah'ın elindedir." şeklinde ifade edebiliriz. Tahrim esası serbestlik olan hayat alanında bazı şeylerin sakıncalı ve yasak ilan edilmesini, başka bir değişle haramlaştırılmasını ifade etmektedir. Kur'an, tahrim yetkisinin Allah'ın tek elinde olduğunu, bu yetkinin insan tarafından kullanılamayacağını açıkça ifade etmektedir (bk. Nahl; 116, Enam; 145). Kur'an'a göre bu yetki peygamber tarafından da kullanılamaz (Tahrim; 1, Enam; 145) çünkü sonuçta onlar da insandır. İnsana din koyuculuğu sıfatı verilmemiştir. Tahrim ise, dinin en hayati fonksiyonudur. Bu fonksiyonun Allah ile paylaşılması, şirk yani Allah'ın yanına yedek ilah eklemek demektir.
Peygamberlerin elçilikten ortaklığa doğru çekilmelerini insanlık, "peygambere saygı" adı altında yapmaktadır. Hz. İsa'ya "Allah'ın oğlu" sıfatını verenler, onu yüceltmekten başka bir niyet taşımıyorlardı. Ancak bu niyet onları şirke bulaşmaktan kurtaramamıştır. Kur'an peygamberlerin "beşer" yani insan niteliklerinin altını ısrarla çizerek bu tehlikeli alana giden yolu tıkamak istiyor.
Kur'an, insanın ilahlaşmasına giden yolları tıkamıştır ama, ilahileşmesine hiçbir engel çıkarmamıştır, hatta ilahileşmesini istemiştir (Ali İmran, 79). Çünkü insan, varlığın gözbebeği haline getirilmiş, benliğine sonsuzluğun tohumu ekilmiştir.
Kur'an vahiylerini kabul edenlerin tümü kardeştir ve bu kardeşlerin o vahiylere getirdikleri yorum ne olursa olsun İslam dışı ilan edilmelerimümkün değildir. Mezhepler ve tarikatler, din içi zevkler ve renkleri ifade ederler. Renklere ve zevklere karışılmaz. Onlar, herkes için bağlayıcı değildir. Bağlayıcı olan, Kur'an'dır.