e
@emiyavmisim
7 Aralık
21 okur puanı
Nisan 2023 tarihinde katıldı
Kadınlar, makyaj yapmanın onları güçlendirdiğini söyleyebilirler ama ilginç olan soru şudur ki; maskesiz olmaları neden onların gücünü azaltmaktadır? Cinsiyetçilik, ırkçılık ve politik yapılanmaların kamusal alana “çıplak yüzle” girme konusunda kadınlara yaptığı dayatma, bu rahatsızlığın sorumlusu olabilir. (Jeffreys, Sheila. Beauty and Misogyny: Harmful cultural practices in the West, s.115)
e
@emiyavmisim
·Women may well say makeup empowers them but the interesting question is, what disempowers them about being without their mask? The constraints imposed by sexism and racism and the political structures of male domination are likely to be responsible for women's discomfort about moving into the public world "barefaced".
0-30p: Kontrollü okuyucu 📖
40-70p: Hafif bağımlı 👀
80p+: Geçmiş olsun, kitaplar seni ele geçirmiş 😅
Makyaj yapmak, Batı’daki kadınların kamusal alanlarda erkeklerle eşit şekilde bulunmaları için otomatik olarak haklarının olmadığı anlamına gelebilir. Aynı peçe takmak gibi, makyaj yapmak da kadınların maskeli olmalarını ve teoride erkeklerle eşit yurttaşlar olmaları ve kendilerini göstermeleri gibi küstahlıklara kapılmamalarını temin eder. Makyaj ve örtü, kadınların hak sahibi olmadıklarını gösterebilir. (Jeffreys, Sheila. Beauty and Misogyny: Harmful cultural practices in the West, s.112)
e
@emiyavmisim
·It could be that the wearing of makeup signifies that women have no automatic right to venture out in public in the west on equal grounds with men. Makeup, like the veil, ensures that they are masked and not having the effrontery to show themselves as the real and equal citizens that they should be in theory. Makeup and the veil might show women's lack of entitlement.
Toplumsal cinsiyeti erkek egemenliğinin bir ürünü olarak gören feministler toplumsal cinsiyeti “trans” yapmazlar, toplumsal cinsiyeti aşarlar. Transseksüeller, yetiştirildikleri cinsiyetten farklı olsa bile, cinsiyet kavramına o kadar bağlıdırlar ki seçtikleri cinsiyeti elde etmek için büyük miktarda zaman, enerji ve para harcarlar. Trans siyaseti temelinde muhafazakârdır ve erkek egemenliği ile alt sınıflarının (maskülenlik ve feminenlik) davranışlarının korunmasına adanmıştır. (Jeffreys, Sheila. Beauty and Misogyny: Harmful cultural practices in the West, s.48)
e
@emiyavmisim
·Feminists who want to dismantle gender, because they see it as a product of male dominance, do not "trans" gender, they simply get over it. Transgenders are so attached to the notion of gender, albeit to a different one from that in which they were brought up, that they spend huge amounts of time, energy and money in order to acquire their gender of choice. Transgender politics are fundamentally conservative, dedicated to retaining the behaviours of the dominant and subordinate classes of male supremacy - masculinity and femininity.
Feminist sosyal yapılanmacılar bu biyolojik açıklamayı kabul etmemektedirler. Tıp biliminin transseksüelliği nasıl inşa ettiğine dair ilk ve hâlâ en kapsamlı olan araştırmada (ilk yayınlanma tarihi 1979) Janice G. Raymond, bu olgunun “ilk sebebinin”, ataerkil toplum yapısının temelini oluşturan ikili cinsiyet sistemi kabulünü sağlayan siyasi fikir olduğunu açıklar. Tıp biliminin transseksüelliği üç ana sebeple inşa ettiğini belirtir: ameliyatlardan sağlanan kâr, beden parçalarının yapımında ustalaşmak için yapılan deneyler ve erkek egemenliğinin temeli olan ikili cinsiyet sistemine başkaldıran kişilerin cinsiyet kategorilerine tekrar yerleştirilmelerinin istenmesindeki siyasi amaca hizmet. Transseksüelin basitçe bir stereotipi diğeriyle değiştirdiğini ve bu şekilde toplumun sosyal dokusunun bozulmadan korunabildiğini ileri sürer. Bu analize göre transseksüellik oldukça gericidir ve feminist hareketlerin temelinde yatan toplumsal cinsiyet rollerinin parçalanması ve ortadan kaldırılması istemini önlemenin bir yoludur ve böylelikle “Tıbbi çözüm, cinsiyetçiliği ve onun toplumsal cinsiyet rolleriyle temellendirilmesini güçlendiren bir ‘sosyal sakinleştirici’ hâline gelir.” (Raymond, 1994, p. xvii). (Jeffreys, Sheila. Beauty and Misogyny: Harmful cultural practices in the West, s.47)
e
@emiyavmisim
·Feminist social constructionists have not accepted this biological explanation. In the first and still the most comprehensive feminist critique of the medical profession's construction of the phenomenon of transsexualism (first published in 1979), Janice G. Raymond explains that the "first cause" of the phenomenon is the political idea that there should be two distinct genders that founds patriarchal society (Raymond, 1994). She sees transsexualism as a construction of medical science designed to achieve three purposes: profit from the surgery, experimentation towards the achievement of mastery over the construction of body parts, and the political purpose of the allocation to acceptable gender categories of those gender rebels who are seen to be disrupting the two-gendered system of male dominance. The transsexual, she argues, simply exchanges one stereotype for the other and thus reinforces the sexist social fabric of society. Transsexualism, in this analysis, is deeply reactionary, a way of preventing the disruption and elimination of gender roles which lies at the basis of the feminist project, and "The medical solution becomes a 'social tranquilizer' reinforcing sexism and its foundation of sex-role conformity" (Raymond, 1994, p. xvii).
Kadınların rolünü belirlerken erkekleri cinsel açıdan heyecanlandırmayı örtünmenin yerine seçen Abu-Odeh, erkek egemenliği altındaki kadınlara, seks nesnesi ya da örtülü olmak, fahişe ya da rahibe olmak olarak sunulan ikilik içinde sıkışıp kalıyor. Üçüncü bir olasılık daha var: Kadınlar, Batılı ve Batılı olmayan ataerkil kültürün basmakalıplarının dışında kendilerini yeniden yaratabilirler. Kadınlar, erkeklerin sahip olduğu, görünüş konusunda endişe duymama ve toplum içine makyajsız ve başı açık çıkabilme ayrıcalığına erişebilirler. (Jeffreys, Sheila. Beauty and Misogyny: Harmful cultural practices in the West, s.38)
e
@emiyavmisim
·In choosing the role for women of sexually exciting men over covering up, Abu-Odeh is stuck within the duality that is offered to women under male dominance, sex object or veiled one, prostitute or nun. There is a third possibility: women can invent themselves anew outside the stereotypes of western and non-western patriarchal culture. Women can have access to the privilege possessed by men of not having to be concerned for appearance and being able to go out in public barefaced and bareheaded.