Bu temel Mahayana metnine derinlemesine bir bakış.. Bilgeliğin Kalbinin Mükemmelliği Sutrasını (veya süslü olmak istiyorsanız Prajnaparamitahridayasutra'yı ) nasıl karakterize edeceğimi gerçekten bilmiyorum . Bir parçam bunun, Pali Kanonunda kaydedildiği şekliyle Buda'nın gerçekte öğrettiği şeyin radikal bir yeniden yorumu olduğuna inanıyor. Başka bir kısım bunun Buddha'nın öğrettiği şeyin mantıksal bir uzantısı olduğuna inanıyor: belki de öğrencilerine öğretmemeyi seçtiği şeyler. Radikal yeniden yorumlama tezi Sutra, bir düzeyde soyutlamayla, 4 Yüce Gerçeğin ve nirvananın ve diğer birçok temel erken dönem Budist kavramının/ önemini reddeder . Bunun yerine Mahayana Budizmi'nin merkezinde yer alan kendi yeni kavramlarını, yani bodhisattva ve prajnaparamita'yı tanıtıyor. Buda'nın öğrettiklerini anladığım kadarıyla, çok metodikti, 4 asil gerçeğe ve acının kökeni ve sona ermesine ilişkin temel fikrin uzantısına dayanıyordu. Bunun yerine Kalp Sutrası, gerçekliğin doğası gereği boş olması nedeniyle kimsenin acı çekmediğini ve bu nedenle 4 asil gerçeğin anlamsız olduğunu söylüyor gibi görünüyor. Nirvana bir yanılsamadır ve nihai gerçek değildir: Acı hiç ortaya çıkmadığında, acının sona ermesinin bir önemi yoktur. Felsefedeki bu değişimin tarihsel ya da maddi bir temeli olduğunu hissetmeden edemiyorum. Kalp Sutrasının Vedik ritüelleri uygulayan insanlar arasında Budizm'in yayılmasının bir sonucu olduğunu düşünüyorum. Kalp Sutrası bu etkilerin bir karışımıdır. Dolayısıyla mantraya vurgu yapılıyor, bilginin ötesinde bilgeliğe vurgu yapılıyor, deneyimleyenin olmadığı mistisizmine vurgu yapılıyor ve bu nedenle deneyimin ortadan kaldırılmasına gerek yok. Felsefeden dine geçiş tamamlanmıştır, bodhisattva kavramının ya laik ya da manastır olması ve hiçbir şey yapmayarak aydınlanma kazanması, bir dinin kitleler arasında daha popüler hale gelmesi için her zaman önemlidir. Mantıksal genişleme tezi Prajna veya bilgelik kavramı Mahayana Budizmi ile başlamadı: Pali Canon'da her zaman mevcuttu. Kalp Sutrası bu kavramın bir uzantısı olsa da kökten farklı bir yorum olması gerekmez. Bilincin aynı zamanda iradi oluşumların bir ürünü olduğu ve sonu cehaletle sonuçlandığı fikri kesinlikle Pali Kanonunun sonucudur.. Bilinci “son sınır” olarak görüyordum. Materyalizmin (bedenin nihai hakikat olarak var olduğu) savunulması, kimlik temelinde sorgulandığında (“kimin bedeni?”) başarısız görünüyordu. Prajnaparamita, bilincin de boş olma olasılığını keşfetmemi sağlıyor: bu olasılık göz korkutucu görünüyor ama sonuçta özgürleştirici. Herhangi bir deneyimin özcülüğüne olan inancın - bir şeyin ölümsüz olduğu inancının (bazıları bilinç, adları ve formları olmayan "gerçek" durumu diyebilir) - 4 asil gerçeğe yardımcı olmadığını kesinlikle kabul ediyorum. Ancak Budizm'in (ya da şimdiye kadar okuduklarımın) yok etmecilik ya da materyalizm sorununa ve yeniden doğuş eksikliği sorununa tutarlı bir yanıt sunduğuna hâlâ inanmıyorum. Budizm yalnızca bir kez yaşadığımız takdirde geçerli olur mu? YOLO'yu reddetmek artık bir seçenek değil, gerçekten gördüklerimizle çalışmalıyız. İnsanların yalnızca bir kez yaşadığı bir dünyanın 4 asil gerçeği "Sisifos'u mutlu hayal etmek gerekir" olabilir.

Kalp Sutrası - Elmas SutrasıThich Nhât Hanh · Okyanus Yayıncılık · 201712 okunma

·

152 görüntüleme

Yorum yapabilmeniz için giriş yapmanız gerekmektedir.

Gönderi

Züleyha Sahra /