Yavuz Tellioğlu
@Ytellioglu
Şu anda okuduğu kitaplar
Zen ustası (Tung-shan) şu soruyu yanıtladığında: "Buda nedir?" şöyle: "Üç kilo keten" ve Nagarjuna Buda'nın özünün "bu sıradan dünya" olduğunu söylediğinde ikisi de aynı şeyi kastediyor. Aynı şekilde bir üstat bir Zen vaazında şöyle demiştir: "Bu asanın ne olduğunu bildiğiniz zaman, her şeyi bilirsiniz, Zen çalışmasını bitirmişsinizdir." Çünkü her şeyin “Böyleliği, Böyleliği” ( tathata ) Birdir. Peygamber Efendimiz de şöyle dua etti: “Ya Rabbi, bize eşyanın hakikatini göster”; o hakikat, Hakk'tan, Vahdet'ten, Zat'tan başkası değildir.
Maitrayana Upanişad'a göre , "Kendi benliğinin Öz olarak farkına varan kişi bencillikten arınır... Bu en yüksek gizemdir." Ve Brihadaranyaka Upanişad'da şöyle belirtilir: "Özbenliğin bilinci olduğunda, bireysellik artık yoktur." Aynı şey Chuang Tzu için de geçerli: "Kusursuz İnsanın benliği yoktur." “Benlik olmayan Gerçek Benliktir.” Gerçek bilge “benlik ve dünya, 'ben' ve 'ben olmayan' arasındaki ayrımı aşar. Bu nedenle benliği yoktur. O, Tao'yla birdir ." 19
Bencillik tasavvufta da merkezi bir rol oynar. Bu kavramın Mevlana'da ortaya çıkışını açıklarken William Chittick şöyle diyor: "Gerçek Zat'ını bulmak için insan, yanıltıcı benliğinin ötesine geçmelidir." Bencil olmamak "yolun hedefidir, çünkü o, Benlikten başka bir şey değildir." Mevlana, bencillikten şu ayetlerde bahseder:
Mutlak bencillikten arınma içinde, Kendimle ne kadar sevinçliyim.
Tanrı şöyle sesleniyor: “Kendinizden çıkın… özveriye.” Özverisizlik Anlamdır.
Ey aşıklar, benliğin sıfatlarından çıkın. Yaşayan Tanrı'nın Güzelliği'nin vizyonunda kendinizi yok edin.
111
[Tanrı'nın] Zatı her benliğin içindeki lambadır. 20
Mevlana'nın bu ayetleri Budist anatman doktrininin doğru bir şekilde takdir edilmesine giden yolu işaret etmektedir. Chittick'in işaret ettiği gibi, "Allah'tan
Bazı hikâyeler tam tahmin ettiğin gibi ilerler. Bazılarıysa son sayfada tüm bildiklerini sorgulatır. 🤯
Ters köşeleri seviyorsan, seni sonuna kadar merakta bırakacak 3 kitap önerisini keşfetmeye hazır ol!
Kendini Sıfırlamak1000k
sunyata anlayışı, Budizm'de sahip olduğu özgün anlamdır. Bu şu soruyla akla geliyor: Boşluk neyin boşluğudur ? Alex Wayman şöyle açıklıyor:
Ananda Buda'ya "Dünya geçersizdir" sözünü sordu. Buda şöyle açıkladı: "Benlikten ya da kendine ait olandan yoksun olduğu için, bu nedenle, 'Dünya boştur'." Buda şunu eklemek zorunda kaldı: "Benlikten ya da kendine ait olandan yoksun." 14
sunyata sorunu doğrudan anat-insan (benlik olmayan) sorununa indirgenir ; bunun için aşağıya bakınız. Orijinal Sanskrit dilindeki sunyata terimi "sıfır, hiçlik" anlamına gelir ve Buda "benliğin sıfırlanması"ndan, bireysel bilincin ( fana ) yok edilmesinden söz eder. Eğer gerçekte dünya bireysel benliklerden yoksunsa,
eğer bu tür benlikler kurgusalsa, bunun gerçekten böyle olduğunu görmek için kişinin "kendini boşa çıkarması" gerekir. Ch'an ustaları Ani Aydınlanma'yı "bir küvetin dibinin dışarı düşmesi" olarak tanımladılar. Bu olduğunda, tüm içeriği aniden kaybolur. 15 Ya da mutasavvıf şair Niyazi Mısri'nin ifadesiyle,
Birlikte suya ulaştık, bardaklarını doldurdular
Ben de ona ulaştım ve okyanusum sürahimi mahvetti
Yani diğerleri ancak kaplarının alabileceği kadar su elde edebiliyorken, Niyazi'nin küçük yerlisi (sürahisi) Vahdet Okyanusu'nda yok oldu .
Ama dahası da var. Çünkü sunyata sadece boşluk değil, aynı zamanda hamile boşluktur, çünkü etimolojik olarak terim hamilelikte olduğu gibi şişliği ifade eder. Dolayısıyla varlığın doluluğunu tasvir eder. Boşluk aynı zamanda bir doluluktur, bir doluluğu gizler; saf ve basit bir boşluk değildir. Bu "bireysel benliğin boşluğu"ndan ( felak ) -bezelye kabuğundan fırlar gibi- var olan her şey ve bize çok gerçek görünen tüm hayali, bireysel benlikler fışkırır. Burada evrenin oluşumundan başka bir şeyden bahsetmiyoruz. Ancak kişinin benliği boşa çıktığında
Brahman'da Nirvana1000k
Sufi terimi fena, "yok olma" veya "yok olma" anlamına gelir. Bireysel egonun aşkınlığını ifade eder ve Sufizm'de nirvana , "söndürme" (kelimenin tam anlamıyla bir mumun sönmesi) ile doğrudan eşdeğerdir. Bazı Sufiler, nirvanayı , Budizm'de Boşluğun Berrak Işığı olarak bilinen nur-u fana - Yokoluş Işığı ile eşitlemişlerdir .
Ancak fena tek kelime olarak nadiren kullanılır. Çoğu zaman fena fi-Allah , yani “Allah'ta yok olma” şeklinde kullanılır . Şimdi bu ifadeyi ifade etmeye çalışsaydık
Hintçe terimlerle bunu yapabilmemizin tek yolu buna Brahman'da nirvana demek .
Bu tamamen yeni bir anlayış perspektifi açar. Geleneksel olarak, yüksek Hinduizm tek tanrılı olarak kabul edilirken, Budizm'in tanrısız olduğu düşünülür. Burada tamamen yeni bir konseptle karşı karşıyayız. Zira şunu sorarsak: Nirvana a nirvana “içinde” nedir? o zaman cevap Brahman'da nirvana olmalıdır .
Nirvana'nın bir bilinç durumunu , arayanın ruhsal durumunu ifade ettiği görülmektedir . Ve bu durumda algılanan şey Nihai Gerçekliktir, Brahmandır. Buda, Hinduizm'de milyonlarca tanrının olduğu, kelimenin tam anlamıyla tanrıların aşırı şişirildiği bir zamanda yaşadı ve bu nedenle Sekiz Katlı Yol'u teistik terimlerle ifade etmek istememesi oldukça anlaşılır. Ancak iki kavram (ve din) arasındaki bağlantı, " Brahman olan nirvana " dan söz eden Bhagavad Gita'da zaten yapılmıştır.
Mundaka Upanişad Brahman'ı şu şekilde tanımlıyor:
“En yüksek altın kılıfın içinde Brahman vardır, paslanmaz, parçasızdır; saftır o, ışıkların ışığı. Bu, Zat'ı bilenlerin bildiği şeydir. Orada güneş parlamıyor, ay ve yıldızlar parlamıyor, bu şimşekler parlamıyor, o zaman bu ateş nerede olabilir? Onun parıltısı tüm bu dünyayı aydınlatıyor. Brahman gerçekten de Ölümsüzdür.”
Ve Buddha, Udana'daki Boşluğu şu şekilde tanımlıyor :
“Suyun,
Eve Dönüş
Tao/T'ien/Ti/Arch-Kami'nin göğü ve yeri oluşturmasının nedeni insanları oluşturmaktı, insanları biçimlendirmesinin nedeni ise onların Kendisine giden doğru yolu takip ederek bilge olmalarıydı. Anne-babalar çok sevdikleri çocuklarını üniversite okumak üzere uzaklara gönderirler, onlar da bu görevi tamamladıktan sonra geri döndüklerinde sevinirler. Allah şöyle buyurmuştur: “Ben gizli bir hazineydim ve bilinmeyi arzuluyordum.” Dünya denen bu uzak okulda insanın amacı, Allah'ı ( marifetullah : Gnosis veya Allah bilgisi) öğrenmek, O'na dönmek ve Saklı Hazineyi ( keşf : keşif veya açığa çıkarmak) bulmak ve böylece bilge olmaktır. . Bir mutasavvıf bilgenin (Erzurumlu Osman Bedreddin) belirttiği gibi, "Varlığın amacı Allah'a kavuşmaktır."
Tao/T'ien/Ti/Arch-Kami'nin oluşturduğu ilk şey Peygamber'in Buda doğası, Muhammed'in Gerçeği ( haqiqa al-muhammediyya ) idi. Buna aynı zamanda Muhammed'in Işığı veya Ruhu ve Kalem de denir (çünkü o, evrenin alıcı levhası üzerine yazan muazzam bir ışık demetidir). Bu ilk ışık ve ruhtan On Bin Şey oluştu. Bu nedenle "Resul mü'minlere canlarından daha yakındır." (33:6)
Peygamber, Yükseliş ( meeraj ) adı verilen bir süreçte Aydınlanmayı (bir anlamda feth : karanlığın fethi) aldı ve burada Mutlak Gerçekliğe yükseltildi. Bunun bir göstergesi olarak
Yolculuk sırasında Resmi Dua, Peygamber'in tüm takipçilerine hediye olarak bahşedildi. Resmi Dua, Aydınlanmaya giden kraliyet yoludur. Bu, müminin yükselişidir. Peygamber'in Mihri'nde, tüm müridlerinin Hakk'a ve Nur'a ulaşabilecekleri bir yol -Resmi Dua- açılmıştır.
Sallanan Kavun ve Yeni Yaratılış1000k
Seng Ch'üan, “İki Gerçek” teorisini (yani, daha düşük, geleneksel, göreceli bir gerçek ve en yüksek, mutlak gerçek vardır) ustaca bir metaforla açıklıyor: “Bu, kavunun suya batırılmasına benzetilebilir. Elinizi kaldırdığınızda kavun tam olarak belirir; bu sıradan gerçektir (gerçeklik). Aşağı ittiğinizde kavun kaybolur; bu en yüksek gerçektir (gerçekliktir). Whalen Lai'nin açıkladığı gibi, “'Sallanan kavun' şunu ifade ediyor: iki perspektiften bakıldığında aynı gerçeklik, hem varlık hem de yokluk halinde olabilir . Kavun sudan dışarı fırladığında yalnızca varlık vardır. Suya battığında yalnızca yokluk vardır." 18 Bununla birlikte, kavun suya daldırıldığında bile, onun var olmadığı değil, yalnızca görünümden gizlendiğini unutmayın. Boşluk Hamile bir Boşluktur, boş bir boşluk değil. Yine "boşluk" ve "boşluk" yerine "açık" ve "açık olmayan" terimlerini kullanma zorunluluğuyla karşı karşıyayız. Bununla birlikte, Tasavvufta, eğer Üstadın manevi gücünü ve fışkırmasını ( beraka, te ) kabul edebilecek duruma gelmek için kalbin boşaltılması gerekir ve Allah'ın ilahi ışığına yer açmak için nefsin ve ruhun boşaltılması gerekir. bu daha sonra hiçbir engel olmadan kendini gösterebilir.
halku'l-cedid, 50:15) uygulandığında harika bir anlam kazanır . İbni Arabi'ye göre, bütün kâinat her an yok oluyor ve yeniden oluşuyor. Her an, formlar ve görünüşler dünyası, Tanrı'nın Tezahür Etmeyen Özüne geri döner ve anında biraz farklı bir formda yeniden varoluşa döner. Sallanan kavun durmadan suya batıyor ve yüzeye çıkıyor.
ancak her ortaya çıktığında yüzey alanının farklı bir noktasını sergiliyor. Böylece sallanan kavun, bu Sufi anlayışı için güzel bir metafor sağlar. Bu aynı zamanda “bobber”ın kim olduğu sorusunu da gündeme getiriyor. Kavunu aşağıya iten (evreni çözen) kimdir ve onu tek