Yavuz Tellioğlu

Atlantis'in
Atlantis'in başlarında, et perdesiyle gizlenmişken aşk ve kardeşlik içinde yaşamıştı. Her şey çok garipti ve okorkulanonlara. Bu nedenle ona bir vermek gerekli hale geldiyeni yemekbu, ruhunun son derece bireyselleşmiş et moleküllerini alt etmesine yardımcı olabilir (açıklamada açıklandığı gibi).Rosicrucian Cosmo- Conception, Asimilasyon ile ilgili bölüm, s. 457), onu dünyayla savaşmaya hazırla ve kendini kanıtlamaya teşvik et. Kimyasal bileşiklerden oluşan görünür bedenlerimiz yalnızca kimyasal besinle gelişebileceğinden, ağır proteini parçalamaya ve sarkık insan ruhunu uyarmaya yardımcı olmak için ruhun ruh üzerinde hareket etmesini gerektirir. Sular altında kalan Atlantis'ten çıkış, insanlığın görünür insanüstü koruyucuların mutlak hükümdarlığından kurtuluşu, onların boyunduruğuna yerleştirilmesi sonuç yasası ve doğa yasaları, VehediyesiŞarap, aynı olayın farklı anlatımları olan Nuh ve Musa hikayelerinde anlatılmaktadır. Hem Nuh hem de Musa, takipçilerini sudan geçirdi. Musa önlerine kutsamayı ve laneti koyduğuna gökleri ve yeri tanık olarak çağırır, onları iyiyi seçmeye veya eylemlerinin sonucuna katlanmaya teşvik eder; sonra onları terk eder. Gökkuşağı fenomeni, güneşin ufka yakın olmasını gerektirir, ne kadar yakınsa o kadar iyidir; ayrıca berrak bir atmosfer ve göğün karşı tarafında kara bir yağmur bulutu. Bu koşullar altında bir gözlemci sırtı güneşe dönük durduğunda, güneş ışınlarının yağmur damlaları arasından gökkuşağı gibi kırıldığını görebilir. Henüz yağmur yağmadığı ve atmosferin, içinden güneşin sisli bir günde ark lambalarımızdan biri gibi göründüğü ılık, nemli bir sis olduğu erken Atlantis zamanlarında, gökkuşağı olgusu imkansızdı. Sis yoğunlaşıp yağmura dönüşene, yeryüzünün havzalarını sular altında bırakana ve Nuh kıssasında anlatıldığı gibi atmosferi
Kitap Alıntısı
Yavuz Tellioğlu
Bir Mistiğin Tefekkürleri Max Heindel
Reklam
Keter'e (Taç) karşılık gelir.
Bu bölüm öncelikle ilk üç Sefirot, Keter (Taç), Chakhmah (Bilgelik) ve Binah'tan (Anlayış) bahseder. Daha sonra, Alt Yedi Sefirot (4:5) ile ilgili benzer bir tartışma buluruz. Dokuz değil on İnsandaki en yüksek yeti iradedir. Bu, Sefirot'un ilki olan Keter'e (Taç) karşılık gelir. Biri Tanrı'yı tanımlamaya kalksaydı, O'nun saf İrade olduğunu söylemek cazip gelirdi. Bu, Tanrı'nın "ruh" olduğunu veya "sevgi" olduğunu söylemeye çok benziyor çünkü bu tür tüm tanımlamalar Tanrı'yı insan özellikleri açısından tasvir etmeye çalışıyor. Bununla birlikte, herhangi bir insan özelliği kullanılacaksa, bu, tüm insan yetilerinin en yükseği olduğu için irade olmalıdır. Bununla birlikte, Tanrı'nın saf İrade olduğunu söylersek, o zaman O'nun Keter ile özdeş olduğunu söylemiş oluruz. Ancak Keter yalnızca bir Sefirah'tır ve bu haliyle, Tanrı tarafından yaratılmış ve O'ndan aşağı bir şeydir.saf İrade içinde. İrade bile O'nun yarattıklarındandır ve O'ndan aşağıdır. Bu nedenle, Tanrı'nın özünü tarif etmek için kullanılabilecek hiçbir kelime yoktur. Yazar sonuç olarak Sefirot'un "dokuz değil on olduğunu" belirtir. Çünkü eğer Tanrı İradedir dersek, o zaman Keter Tanrı ile özdeş olur ve geriye sadece dokuz Sefirot kalır. Ama oradan beri
Astroloji
Yavuz Tellioğlu
On Sefirot ise, İrade bile bir Sefirahtan başka bir şey değildir, asit Yaradan'dan daha aşağı bir şeydir. Sefer Yetzirah ayrıca "on bir değil on" diye uyarıyor. Bu, Sonsuz Varlık olan Tanrı'nın Kendisinin Sefirenler arasına dahil edilmeyeceğini öğretmek içindir, Eğer olsaydı, o zaman on yerine on bir olurdu,*7 Tanrı, Sefirol'den tamamen farklı bir kategoriye aittir ve onların arasında sayılmamalıdır. Sonuç olarak O'nu irade, hikmet, sevgi ve kuvvet gibi tamamen soyut niteliklerle bile tarif edemeyiz. İncil, Tanrı ile ilgili olarak bu niteliklerden herhangi birini kullandığında, Yaradan'ın Kendisinden değil, Tanrı tarafından yaratılan Sefirot'tan söz eder. Bu mistik için özellikle önemlidir. Bir kişi en yüksek seviyelere* ulaştığında, aslında Tanrı'nın Kendisine ulaştığını düşünebilir. Bu nedenle Sefer Yetzirah, kişi (Sefirot'un merdiveni) tırmandığında on bir basamak değil, sadece on basamak olduğu konusunda uyarır. Yaradan her zaman kavrayışımızın ötesindedir. Bu nedenle Tanrı Ain Sof, kelimenin tam anlamıyla "Sonsuz" olarak adlandırılır. Kişi daha yükseğe ve daha yükseğe tırmanabilir, sonsuza ulaşabilir, ancak ona asla ulaşamaz. Sonsuzluk bir hedef olarak kalabilir, ancak yalnızca bir yönü işaret eden bir hedeftir, ancak gerçekten ulaşılabilecek bir hedef değildir. Aynısı Sonsuz Ain Sof için de geçerlidir .
Alevîlik, Bektaşîlik'ten ayırılamaz. Çünkü her iki deyim de aynı olguya, Türk halk İslâmlığı olgusuna bağlıdır. Öyleyse, Alevî ya da Bektaşî, hangi deyimi kullanmak daha uygundur? Bektaşîler gibi Alevîler de Hacı Bektaş Veli'den himmet umarlar. Aralarındaki temel fark, sosyal bir farktır. Yüzyıllar boyunca, umumiyetle aşiret çevrelerinden gelmiş, eski göçebeler olan Alevîler, yabanlar olarak kalırlarken, Bektaşîler, kent merkezleri yörelerinde toplanarak, müritleri okumuş çevrelerden gelen bir tarikat oluşturmuşlardır. Bektaşîlik deyiminin, Alevî adlandırmasından daha kullanılır oluşunun sebebi de budur. Sonuncu adlandırma, konunun temeli halkın inanışı olduğu halde, ne yazık ki, siyasî bir yan anlama doğru kaymış bulunuyor.
Sayfa 29·Kitabı okudu
Yavuz Tellioğlu isimli okura yanıt verildi
Yavuz Tellioğlu
Çok güzel ifade ettiniz 🙏 Türklerde her yüzyıl Tanrı bir börü gönderir , bu islamda müceddidtir , Hindulara tanrı Vishu Avatar bedenlere girer , Hulul Enkarne ve birçok ortak inançlar belirmiş , Saygılar iyi günler dilerim .
Alevîlik, Bektaşîlik'ten ayırılamaz. Çünkü her iki deyim de aynı olguya, Türk halk İslâmlığı olgusuna bağlıdır. Öyleyse, Alevî ya da Bektaşî, hangi deyimi kullanmak daha uygundur? Bektaşîler gibi Alevîler de Hacı Bektaş Veli'den himmet umarlar. Aralarındaki temel fark, sosyal bir farktır. Yüzyıllar boyunca, umumiyetle aşiret çevrelerinden gelmiş, eski göçebeler olan Alevîler, yabanlar olarak kalırlarken, Bektaşîler, kent merkezleri yörelerinde toplanarak, müritleri okumuş çevrelerden gelen bir tarikat oluşturmuşlardır. Bektaşîlik deyiminin, Alevî adlandırmasından daha kullanılır oluşunun sebebi de budur. Sonuncu adlandırma, konunun temeli halkın inanışı olduğu halde, ne yazık ki, siyasî bir yan anlama doğru kaymış bulunuyor.
Sayfa 29·Kitabı okudu
Yavuz Tellioğlu
Türkler Aliyi Göktanrının yerine koydular - İrem’e Melikof