seçil çilek
@secilek
Şu anda okuduğu kitap
Medya "olaylar"ımızı
kaybettiriyor bize. Dolayısıyla düşünce yeteneğimizi de . . . Çünkü her düşünce, kendisi de bir "olay" olmakla birlikte, olaylar üzerine olmak zorundadır. Medya ise bize "bireyleşmiş", birbirinden kopmuş, yani üzerinde düşünemeyeceğimiz olaylar veriyor: Skandalların birbiri ardına sıralanışı, medyanın en esaslı iki tekniğiyle soyut, hayali ve düşüncesiz bir dünya anlayışını dayatmaktadır - yani tekrar ve ısrar teknikleri: Birincisi gündeme getirilmiş bir olayı bıktırıcı bir tekrarla üsteleyerek kafalara işleme yoluyken ikincisi, kitle iletişiminin bütün kanallarını mobilize ederek, aynı olayı şurada duygusal, burada politik, bir yerde biçimsel, başka bir yerde enformatif biçimlerde, farklı mesajtürleriyle verip duruyor. Bu durumun en önemli sonucunun dezenformasyon yoluyla zihinleri etkileme değil, "olayları düşünülebilir olmaktan çıkarmak"ve tekdüzeleştirmek diyebileceğim bir durum olduğunu düşünüyorum. Artık medyatik olmayan, yani
medyanın karşıtı olması gereken somut insan düşüncesi tarafından oluşturulmuş yeni bir "olay" kavramına ihtiyaç duyuyoruz.
Medyatik olay parlar-söner, saman alevi gibidir. Ama asıl önemlisi olaylar birbirlerine "tekrar" ve "ısrar" adını verdiğim mekanizmalar dışında bağlanamazlar: Sonucu, psikolojik etkilerini
her an hissedebileceğimiz yoğun bir "dumur" duygusu, bir felç ve bıkkınlık halidir. Anti-medyatik düşünce "olay"ın ne olduğunu yeniden düşünmeli, olayı olay olarak yeniden kurgulayabilmelidir. Enformasyon ve iletişim toplumunda aydının asli görevinin bundan ibaret olduğunu düşünüyorum.
Reklam
Lewis Mumford'un belirttiği gibi "megamakine" adı verilebilecek "teritoriyal birlik" toplumun "ilk ve öncelikli biçimini" oluşturmaktadır, çünkü tüm topluluk bu makinenin içinde, onun parçası olarak yer almaktadır.
Gerçekte kılıçla işleyen iktidar, dinselin alanında vakıfla ayakta tutulur. Önce
borçlandırılan halk, sonradan borcun belli bir kısmından affedilir. Bu kısım, halka verilen afyon olduğu kadar, aynı zamanda "ruhsuz bir dünyanın" , kılıca karşı ruhun üretildiği bir dün
yanın "ruhudur" . Bu haliyle din bir ütopyadan ibarettir: Varolmayan ancak vaat edilen bir toprağa koşmakla var kılınan bir halkın "u-topos"u. . . Zaten kendisinin olan toprağı, despot egemenin bağışı olarak yeniden alan, alamazsa Musa'nın peşinde
ki Yahudiler gibi çöle çekilerek "aşeren" bir cemaatın ütopyası. . . Bu ütopyanın, sonunda her ne pahasına olursa olsun bin
yıllar sonra İsrail gibibir devletin kuruluşuyla sonuçlandırılması beklenebilir.
Tanrı'nın gücü, Musa'nın Yahudi kabilelerini peşine takarak çöllere çekilmesine neden olan "firavun"un,
zalim despotun gücüyle yakından bağlantılıydı. Her dinin çifte tanrı anlayışı olduğunu unutmamak gerekir: Maniheizm
gibi düalist dinlerde "iyi ve kötünün arasındaki mücadele" , şeytana ve "şer güçleri"ne karşı Tanrı'nın iyiliği gibi temalar aracılığıyla işlenen ikili Tanrı anlayışı, dinin kökeninin ne olduğu
nu aydınlatmamıza yardımcı olabilir. Freud'un gösterdiği gibi, Mısır'dan kaçan Yahudiler, tanrıları Yahve'yi Mısır'ın "sapkın" kralı Akhenaton'un tanrısı, güneş kursu Aton olarak yeniden
kurgulamalarıydı. Genesis'in tanrısı Yahve "kozmik" bir yaratıktı. Asırlar sonra, "kathar" ya da "marcion" heretikleri tarafından "kötülüğü" temsil etmekle suçlanacak olan bu tanrı, Exodus'ta Yahudileri Mısırlıların ocağını söndürmeye, altınlarını
soymaya, bazı düşman kentlerde "taş üstünde taş, omuz üstünde baş" bırakmamaya çağırıyordu. Savaşçı bir tanrıydı da aynı
zamanda. Despot'un egemenliğinden halkını kurtaran, ona yeni toprakların yolunu gösteren ve kötülüğü yok etmeye çağırırken, bizzat onun araçlarını kullanmaya çağıran bir tanrı. . .
Belki de tektanrıcı dinin bir "unutma", bir boşluk üzerine
inşa edilmesi gerekmişti: Tanrı'nın sözünden önce ne olduğunun unutuluşu . .
Reklam