Mahmut Ziya
@fayrapziya
balikovemamuli
İÜ SBF
Istanbul
1126 okur puanı
Şubat 2019 tarihinde katıldı
Bağnazlar, nihilistlerden berrak görüşlülüğü değil, inançsızlığı miras aldılar. Daha iyi deyişle inançsızlığı, yeni ve daha yüzeysel nitelikte bir batıl inanca dönüştürdüler.
Mahmut Ziya
“Oysa bir şeyler kurmak için inanmalı insan. Her şeyden önce, inanmalı...”
Bilge Karasu / Uzun Sürmüş Bir Günün Akşamı
Metis Yayınları / 2021
S.12
0-30p: Kontrollü okuyucu 📖
40-70p: Hafif bağımlı 👀
80p+: Geçmiş olsun, kitaplar seni ele geçirmiş 😅
Mutsuz bir narsist olan modern nihilist, suyun derinliklerinde kendi parçalanmış hayalini görür. Çöküşünün bu görüntüsü karşısında adeta büyülenmiş gibidir; hem kendinden tiksinir, hem de bakışlarını kendi görüntüsünden ayıramaz.
Mahmut Ziya
“Çünkü, sevilmemek şanssızlıktır salt; hiç sevmemekse mutsuzluk. Biz hepimiz bugün bu mutsuzluktan geberiyoruz. Kan ve kinlerdir yüreği zayıf düşüren; uzun süren doğruluk aranışı, onu doğuran aşkı kurutuyor. İçinde yaşadığımız uğultuda aşk olanaksız, doğruluk yetersiz kalıyor.”
Camus / Düğün ve Yaz
Bayraktar Yayınları - 1983
S.126
Nietzsche, bizim şimdi 'parıltı' olarak adlandırmamız gereken şeye, ışıltının balmumundan yapılmış bir versiyonu olarak şeylerin üzerine sürülen parıltıya atıfta bulunur. "Rol inancının" kaba bir ifadesi olan parıltı, gösteri dünyasının ayinin yerini alması gibi kutsal benliğin yerini almaktadır. Bu üçüncü kültür koşulunda benlik, Nietzsche'nin vurguladığı gibi "gerçekten bir aktörün benliği haline gelmiştir". Öz, performansın içindedir. Benliğin aktöre dönüştüğü bu "tuhaf metamorfoza" klasik bir kaynak vermek için Nietzsche bunu Perikles dönemi Yunanlılarına atfeder. Aynı zamanda, bu durumu "Bugün Amerikalıların inancı, giderek Avrupa'nın da inancı haline geliyor: Birey hemen her şeyi yapabileceğine ve hemen her rolü üstlenebileceğine ikna olur ve herkes kendi üzerinde deneyler yapar, doğaçlar, yeni deneyler yapar, deneylerinden keyif alır; ve tüm doğa sona erer ve sanat haline gelir." şeklinde değerlendirir.
Mahmut Ziya
He refers to what we should now call ‘glitz’, the shine put on things as a wax-works version of radiance. Glitz, the vulgar celebration of “role faith,” succeeds the sacred self as show biz succeeds liturgy. In that third culture condition, the self “really became,” as Nietzsche emphasized, an actor’s self. The substance is in the performance. To give this “odd metamorphosis,” of self into actor, a classical source, Nietzsche attributes it to the Greeks of the Periclean age. At the same time, he reads that same condition as “the faith of the Americans today that is more and more becoming the European faith as well: The individual becomes convinced that he can do just about everything and can manage almost any role, and everybody experiments with himself, improvises, makes new experiments, enjoys his experiments; and all nature ceases and becomes art.” (P.249)
Benlik, terapötik teolojinin merkezinde yer alır. En önemlisi, benliğin ilahi olduğu ancak tamamlanmamış ve yardıma muhtaç olduğu düşünülür. Bu nedenle, şifacılar sürekli olarak "bağlı" bir benliğin, "bütünleşmiş" bir benliğin, "tam" bir benliğin, "genişlemiş" bir benliğin, "gerçek" bir benliğin ve benzerlerinin öneminden bahsederler.
Mahmut Ziya
The self is at the center of therapeutic theology. Most notably, the self is considered to be divine yet incomplete and in need of help. Hence, healers repeatedly talk about the importance of a “connected” self, an “integrated” self, a “total” self, an “expanded” self, a “true” self, and so on. (P.154)
Joseph Schumpeter'in ve ondan önce Karl Marx ve Max Weber'in anladığı gibi, kapitalizmin dinamiği evrimsel bir ilerleme doktrini tarafından yönlendirilir - kültürel muhafazakârlığı desteklemeyen bir "yaratıcı yıkım" süreci. Dahası, Schumpeter (bir kez daha Marx ve Weber'deki temalardan yararlanarak) kapitalizm altında geliştirilen rasyonel analiz alışkanlıklarının eninde sonunda kapitalist ethos ve kurumların kendisine döndüğünü, çünkü bu alışkanlıkların hiçbir ahlaki otoriteye saygı duymayan eleştirel bir zihin yapısına dönüştüğünü iddia etmiştir. Schumpeter, "Kapitalist rasyonalite alt ya da üst rasyonel dürtüleri ortadan kaldırmaz," diyordu. "Sadece kutsal ya da yarı kutsal geleneğin kısıtlayıcılığını ortadan kaldırarak onların kontrolden çıkmasına neden olur." Özellikle "toplumsal düzene duygusal bağlılığın" olmaması, kapitalist toplumu, her toplumdaki günlük sınav deneyiminin bir parçası olan "düşmanca dürtü" karşısında savunmasız bırakır. "Schumpeter, "Eğer duygusal bir bağlılık yoksa, o zaman bu dürtü kendi yolunu bulur ve psişik yapımızın kalıcı bir bileşeni haline gelir" sonucuna varır.
Mahmut Ziya
As Joseph Schumpeter, and before him Karl Marx and Max Weber, understood, the dynamic of capitalism is driven by an evolutionary doctrine of progress—a process of “creative destruction” that does not favor cultural conservatism. Furthermore, Schumpeter (once again, drawing on themes in Marx and Weber) contended that the habits of rational analysis cultivated under capitalism eventually turn on the capitalist ethos and institutions themselves because these habits develop into a critical frame of mind that respects no moral authority whatsoever. “Capitalist rationality does not do away with sub- or super-rational impulses,” Schumpeter argued. “It merely makes them get out of hand by removing the restraint of sacred or semi-sacred tradition.” Lack of “emotional attachment to the social order,” in particular, leaves capitalist society defenseless before “the hostile impulse” that is a part of the experience of daily trials in any society. “If there is no emotional attachment,” Schumpeter concludes, “then that impulse has its way and grows into a permanent constituent of our psychic setup.” (P.73)