Önsöz
Elinizdeki kitap toplumsal Bilinçdışının süregiden mutasyonunu araştırıyor. Şu an bulunduğumuz noktadan, yani virüs salgını ve kapitalizmin felaketler doğuran çöküşünün damgasını vurduğu tarihsel eşikten gözlem yapıyorum. Bu eşikten bakınca, ufukta kaosu, tükenmişliği ve yokoluş eğilimini görebiliyoruz.
Bu mutasyonun mükemmel bir özetini sunan
Sayfa 9 - Otonom Yayıncılık -1. Basım Şubat 2022, İstanbul - Kitabın Özgün Adı : The Third Unconscious - The Psycho-sphere in the Viral Age
"İnsanların 'daha çok vergi', 'daha az ekmek' diye bağırma noktasına gelmeleri nasıl mümkün oluyor?"
Deleuze & Guattari, Anti Odipus
“Felsefe kitapları ve sanat yapıtları bir halkın gelişini önceden hissettiren, düşlenemeyen acıların toplamını içlerinde taşırlar. Onların ortak yanı direnmektir, ölüme, tutsaklığa, hoşgörülemeyene, utanca, şimdiki hale direnmek.”
(s. 111)
Gilles Deleuze & Félix Guattari
Bir kitabın ne nesnesi, ne de öznesi vardır, çeşitlilikte biçimlenmiş maddelerden, farklı tarih ve hızlardan oluşur bir kitap. Onu bir özneye bağladınız mı, bu madde madde çalışmayı ve ilişkilerin dışsallığını gözden uzak tutmuş olursunuz.
Deleuze-Guattari, Rhizome
Foucault için "direnme iktidarın içinden geçerken," Deleuze, Guattari ve Negri için direnme odağı yeni öznellikler olarak durmaktadır; ama yeni öznelliklerin de biyo-iktidar tarafından üretilmekte olduğunu ileri sürdüklerinde yeni öznellikler kavramı çıkıyor karşımıza.
Sayfa 135 - Say Yayınları, 2010.Kitabı okudu
İktidarın nesnesi ezilen sınıflar olmaktan çıkıp, yaşamın kendisi haline geliyor ve biyo-politika bu yaşamın kendisinin üzerindeki tüm toplumda gelişen bir, ideoloji olmayan bir kodlama biçimini meydana getiriyor. Bu yaşam pratiğinin egemenlik altına alınması Deleuze ve Guattari' de biyo-politikanın bir denetim toplumunda nasıl işlediğini göstermelerine yol açıyor. Bu da zaten içinde yaşanan toplumun, Fransız toplumunun, Batı toplumlarının, sürekli denetim, sürekli eğitim üzerinden kurulu bir mekanizmasını yahut da onların deyimiyle makineleşmiş bir toplumsallığı, kapitalistik bir toplumsallığı bize gösteriyor.
Sayfa 130 - Say Yayınları, 2010.Kitabı okudu
Foucault'nun biyo-politikası, daha sonra Deleuze ve Guattari'nin kuramsallaştırdığı 'denetim toplumu' kavramı ve biraz daha yakın zamanda da bu küreselleşme tartışmalarının iyice gündeme geldiği bugünlerde Michael Hardt ve Toni Negri'nin "imparatorluk" diye adlandırdığı yeni toplumsal formasyonun üzerinde durmak gerekecek. Çünkü Foucault'nun açtığı yoldan daha sonra Deleuze ve Guattari'nin yapmış olduğu yeni analizler ve sonunda Michael Hardt ve Toni Negri'nin birlikte çalışmaları sonucunda ortaya çıkan "imparatorluk" (empire, emperyal sistem) kavramı birbirlerini izleyerek, bugüne kadar geliyor.
Sayfa 123 - Say Yayınları, 2010.Kitabı okudu
Ego'yu ve aşkı terkederek, aşk için ve aşk tarafından kurtarılırız. Boşluğu kateden bir ok gibi artık sadece soyut bir çizgi oluruz. Mutlak yersizyurdsuzlaşma.
Kapitalizm ve Şizofreni, G. Deleuze, F. Guattari
Olabilirlik yoluyla virtüelden reele geçiş, yaratmanın temel edimidir.8
8. Virtüle konusunda, bkz. Gilles Deleuze ve Félix Guattari, What is Philosophy?, çev.: Hugh Tomlinson ve Graham Burchell (New York: Columbia University Press, 1994) (Felsefe Nedir?, çev.: Turhan Ilgaz, Yapı Kredi Yay., 1996); ve Gilles Deleuze, Bergsonism, çev.: Hugh Tomlinson ve Barbara Habberjam (New York: Zone, 1988), s. 94-103.
[Deleuze - Guattari için] Arzu o halde eksik olana doğru yönelen bir şey olmaktan çok, dolu dolu olarak arzulanan makinelerin bir parçası olarak vardır.
Sayfa 66 - Say Yayınları, 2010.Kitabı okudu
Psikanalizde özne arzuladığı nesneye doğru yönelir; çünkü arzuladığı bir eksikliktir, bir ihtiyacın eksikliğinin giderilmesi lazımdır. Halbuki Gilles Deleuze ve Felix Guattari'ye göre arzunun kendisi eksiğe doğru yönelmez, arzu zaten kişinin içinde vardır ve önce arzu vardır. Bu da Tarde'ın sosyolojisinden ödünç alınan bir kavram olarak karşımıza çıkmaktadır.
Sayfa 66 - Say Yayınları, 2010.Kitabı okudu
Bedenler yeni insan-ötesi (post-human) bedenler yaratmak üzere dönüştürülüp değiştiriliyor.12 Söz konusu bedensel dönüşümün ilk koşulu, insan bedeninin bir bütün olarak doğadan hiç de farklı olmadığını, insan ve hayvan, dişi ve erkek, insan ve makine arasında sabit ve zorunlu hiçbir sınırın olamadığını kabul etmektir; bu, doğa denen şeyin her türden yeni değişime, karışıma ve melezleştirmeye açık olan yapay bir alan olduğunu kabul etmekten başka bir anlama gelmez.13
12. Bedendeki insan-ötesi (posthuman) değişimler için, bkz. Judith Halberstam and Ira Livingston, 'Introduction: Posthuman Bodies,' Posthuman Bodies (Bloomington: Indiana University Press, 1995), s. 1-19; ve Steve Shaviro, The Cinematic Body (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1993).
13. İnsanlar, hayvanlar ve makinelerin sınırları üzerine yapılmış bütün çalışmalara temel olabilecek temel metinler şunlardır: Donna Haraway, Simians, Cyborgs, and Women: the Reinvention of Nature (New york: Rothledge, 1991); ve Deleuze-Guattari, Anti-Oedipus, özellikle s. 1-8.
SFG 3
Niçin karga? Çünkü karga toplumsal kodlarda “işe yaramaz bir şey olarak algılanır. Tam da işe yaramaz olarak addedilen görünür hale getirilerek bu algılamaya meydan okunur. İşe anmaz denilen karga çizilerek, işe yarar kavramının pratik fay- da temelinde işlemesine karşı çıkılır. Karganın eti yenmez. Eti jenmeyen canlıya bakışla eti yenen canlıya
Gerçekte Deleuze ve Guattari psikanalizi yeni kilise olarak, üzerinde kendimizi artık Tanrıya değil Oidipus'a kurban ettiğimiz ve boyun eğdiğimiz sunak taşı olarak görür; psikanalistler "son rahiplerdir."
Sayfa 164Kitabı okudu
Kane, tiyatroda oluşturduğu postmodern duyarlılıkla Lyotard'ın, "temsil edilemeyeni sahnelemek" yaklaşımını temel alarak geleneksel tiyatronun sınırlarını zorlar. Böylece modern sonrası dönemde insanlığın yaşadığı travmatik deneyimi çarpıcı biçimde dile getiren yazar, kapitalizm ile şizofreni arasındaki bağıntıya gönderme yaparak Gilles Deleuze'lü ve Felix Guattari'yi andırır söylemler kullanır.
Sayfa 27 - PdfKitabı okudu
