Yoni Mudra: Sessizliğin Sesi
Tuzun suda erimesi ve kafurun ateş alması gibi, böylece benlik Ebedi'de çözülür.
- Hindu Atasözü
-=- Yoganın ebedi, asırlık yolu, kişinin bunu yapmamasına izin veren tekniklere sahiptir.
. 'illüzyondan kaçmalıyız (Maya)Biz buna yaşam diyoruz, ama kendi içinde, aşkın bilincin yanan lambasının bulunabileceği gerçek bir iç gerçekliğe kaçmak için.
Yoga'yı kendi zihinlerimizin mağaralarını daha derinlemesine araştırmak için kullanırken, fiziksel, zihinsel ve duygusal olarak öz-yeniden bütünleşmeyi deneyimleyene kadar kendi varlığımızın özüne yaklaşırız.
İçine dönme tekniklerinden biri de Yoni Mudra'dır. "Yoni" anlamına gelir
- 'rahim veya kaynak. "Bu referans, kaynak olarak Mutlak'a veya Brahman'adır. ::>ftüm varoluş. Bu durumda "Mudra" kelimesi, "zihin üzerinde etkisi olan" fiziksel bir uygulamayı ifade eder. Yoni Mudra da çağrıldıSanmukhi
- San" "altı" anlamına gelir ve "mukhi" "delik veya ağız" anlamına gelir) LXvücut açıklıkları (yani gözler, kulaklar, burun, ağız, anüs ve genital açıklık) ile kapalı. Bir diğer klasik isim ise Parang Mukhi'dir. "Parang" bir dönüş öneriyor i1gdış dünyadan uzaklaşma ve duyuların kapanmasıyla sonuçlanan ?ratyahara (geri çekilme hissi).
Kendini Sıfırlamak
sunyata anlayışı, Budizm'de sahip olduğu özgün anlamdır. Bu şu soruyla akla geliyor: Boşluk neyin boşluğudur ? Alex Wayman şöyle açıklıyor:
Ananda Buda'ya "Dünya geçersizdir" sözünü sordu. Buda şöyle açıkladı: "Benlikten ya da kendine ait olandan yoksun olduğu için, bu nedenle, 'Dünya boştur'." Buda şunu
Sonsöz
"Din, insanın Mutlak Sonu'na ilişkin bilinçli ve zekice meşgalesi, içkin Tao ya da Logos'un, aşkın Tanrı ya da Brahman'ın birleştirici bilgisi olurdu," der. Okuyucular olarak romanda bu satırları gözden geçirip değiştirmediği için Huxley'e müteşekkir olmalıyız, çünkü eğer öyle yapsaydı, Cesur Yeni Dünya, kuşkusuz, uzun süreli cazibesini yitirirdi. Paradoksal biçimde, Cesur Yeni Dünya'nın bir yirminci yüzyıl klasiği olma özelliğini güvenceleyen şey, 1931'de Britanya'yla Huxley'i kuşatan ve romanının derin çift yönlülüğünü doğuran kaygı ile belirsizliklerdir.
David Bradshaw
Çev. Savaş Kılıç
İthaki Yayınları
YOGİNİ YOLU
Hindistan ve Tibet'in manevi dünyasında, vahşi doğada yaşamak için evini terk eden genç yoginilerin başka hikayeleri de var. Bazen şehvetli kocalar bırakıyorlardı; tıpkı Şiva formunda Tanrı'ya aşık olan ve on ikinci yüzyıl Karnataka'sında çıplak dolaşan, özlem şarkıları söyleyen ve boşluk üzerine meditasyon yapan Güney Hindistanlı
1946 tarihli önsözde Huxley, romanı yeniden yazacak olsa Vahşi'ye üçüncü bir seçenek; ekonominin merkezsiz, politikanın anarşist, bilim ve teknolojinin insanlığı baskı altına almak yerine, ona hizmet etmek için kullanılacağı bir toplulukta yaşama seçeneği sunacak idiğini açıklar. "Din, insanın Mutlak Sonu'na ilişkin bilinçli ve zekice meşgalesi, içkin Tao ya da Logos'un, aşkın Tanrı ya da Brahman'ın birleştirici bilgisi olurdu," der. Okuyucular olarak romanda bu satırları gözden geçirip değiştirmediği için Huxley'e müteşekkir olmalıyız, çünkü eğer öyle yapsaydı, Cesur Yeni Dünya, kuşkusuz, uzun süreli cazibesini yitirirdi. Paradoksal biçimde, Cesur Yeni Dünya'nın bir yirminci yüzyıl klasiği olma özelliğini güvenceleyen şey, 1931'de Britanya'yla Huxley'i kuşatan ve romanının derin çift yönlülüğünü doğuran kaygı ile belirsizliklerdir.
Sihizm
Guru Nanak, ritüele, hacca, peygamberlerin ve kutsal kişilerin ululanmasına yapılan Hindu vurguyu, en önemli saydığı şeyin
-Tanrı'yla ilişkimizin- önünde bir
engel olarak gördü. Tanrı'nın
birçok farklı adını kullanmasına
rağmen, Hinduizmdeki Brahman
kavramına benzer, her yerde var
olan, aşkın bir ilahlık olarak kabul
etti
Sayfa 298
